KING OF KING'S


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Esta Página está dedicada a la música Reggae, Dub, Roots, del mundo, y a todos los ritmos guerreros que nos hacen mover la sangre.... gracias. Esta página no promueve la piratería, solo se interesa por difundir la música que nos enseña.... ¡¡¡HASTA LA VICTORIA DEL LEON!!! (2009)

En este blog podrán encontrar algunos downloads, discografías, biografías, caratulas de los trabajos discográficos de los artistas más importantes de Reggae Roots, Ragga, Icient Rootz, Dance Hall, Soca, Reggae Dub, Riddim, Rocksteady, Toasting, Ska y otros géneros de la isla de Jamaica, y pueden enviarme sus comentarios o sugerencias al correo skapreggae3@yahoo.com contestare tan pronto como pueda. Buenas Vibra-zion-es y buen uso sin lucro alguno.

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martes, 29 de marzo de 2011

HISTORIA NEGRA - REPRESENTANTES


KWAME NKRUMAH

(Francis Nwia Nkrumah) Dirigente de la independencia de Ghana (Nkroful, Nzimaland, Ghana, 1909 - Conakry, Guinea, 1972). Formado en una escuela misional católica, continuó sus estudios universitarios en Pennsylvania (Estados Unidos) y en Londres. Durante su estancia en Inglaterra (1945-47) acabó de formar su ideario antiimperialista y marxista, orientado a la liberación de su país (entonces llamado Costa de Oro) de la tutela colonial británica, pero matizando ese nacionalismo por el sueño de una futura unidad africana.


Kwame Nkrumah


Regresó a su país como secretario general de la Convención Unida de Costa de Oro, partido nacionalista moderado, del cual se escindió en 1949 para fundar el Partido de la Convención del Pueblo, más radical. Durante las luchas por la independencia que siguieron, fue encarcelado varias veces; pero en 1951 ganó las elecciones convocadas por los británicos para poner en marcha un proceso gradual hacia la autonomía, y pasó a compartir el poder con el gobernador de la colonia.


Una nueva victoria electoral en 1956 dio paso a la independencia total en 1957 de la ahora llamada Ghana, con Nkrumah como primer presidente (inicialmente mantuvo al país dentro de la Commonwealth, pero en 1960 lo transformó formalmente en una República). Fue, además de presidente de la República, jefe de gobierno, presidente del Tribunal Supremo, comandante en jefe de las Fuerzas Armadas y secretario general del partido único, eliminando a todos sus rivales políticos e instaurando una dictadura personal.


KUNTA KINTE


Personaje profile Kunta Kinte es un musulmán de la tribu mandinga. Es capturado y llevado como esclavo a Annapolis, Maryland, Estados Unidos y más tarde vendido a un dueño de la plantación en Spotsylvania County, Virginia, cerca de la comunidad rural de hoy en día de Partlow. En la miniserie, la versión más joven del personaje fue interpretado por LeVar Burton, y la versión anterior de Amos Juan. África Haley novela comienza con el nacimiento de Kunta en la aldea de Juffure en Gambia, África Occidental en 1750. Kunta es el primero de los cuatro hijos de la tribu mandinga Omoro y su esposa Binta Kebba. Haley describe educación estricta Kunta, el rigor de la formación que se somete a la virilidad, y los orígenes orgullosos del nombre Kinte. Un día en 1767, cuando el joven Kunta Kinte deja su pueblo para buscar madera para hacer un tambor, cuatro hombres que lo rodean y lo llevan cautivo. Kunta despierta para encontrarse con los ojos vendados, amordazado, atado y prisionero de los hombres blancos. Haley describe la forma en que humillarlo por extracción de desnudo, el sondeo de él en todos los orificios, y la marca él con un hierro caliente. Él y otros se ponen en un barco de esclavos para el viaje terrible de tres meses a Estados Unidos. AmericaKunta sobrevive el viaje a Maryland y es vendido a un dueño de una plantación de Virginia que le cambia el nombre de "Toby". Rechaza el nombre impuesto por sus dueños, y se niega a hablar con los demás. Después de haber sido detenido durante la última de sus cuatro intentos de fuga, los cazadores de esclavos le da una opción: puede ser castrados o de pierna derecha cortada. Él decide tener su corte de pie, y los cazadores de esclavos cortar la mitad delantera de su pie derecho. Como pasan los años, Kunta se resigna a su suerte, y también se vuelve más abierto y sociable con sus compañeros de esclavitud, sin olvidar nunca quién era o de dónde venía. FamilyHe finalmente se casa con otro esclavo llamado Belle Waller y tiene una hija llamada Kizzy (Keisa, en mandinga / Mandingo), que en lengua nativa significa Kunta "para quedarse". Cuando Kizzy está en su adolescencia, que se vende fuera de Carolina del Norte cuando su maestro descubre que ella había escrito un pase falso viaje de un muchacho joven esclava que estaba enamorado de (le habían enseñado a leer y escribir en secreto por Missy Anne, sobrina del dueño de la plantación). Su nuevo propietario de inmediato la viola y los padres a su único hijo, George (que pasa su vida con la etiqueta "Chicken George", debido a las funciones asignadas de atender a la cría de gallos de su amo). En la novela, Kizzy nunca aprende el destino de sus padres. Pasa el resto de su vida como una mano de campo en la plantación de Lea en Carolina del Norte. En la miniserie, que se toma de nuevo a visitar la plantación de Waller en el futuro. Ella descubre que su madre fue vendida a otra de las plantaciones y que su padre murió de un corazón roto cuatro años más tarde, en 1810. Ella encuentra su tumba, en la que tacha su nombre de esclavo de la lápida y escribe su nombre real por encima de ella.


KUMMA


Una historia sobre África


Kuma


Kumma, de Ferrán Iniesta



Que los años de la esclavitud son los años más deplorables de la historia de África ya lo sabemos, o al menos lo suponemos, porque probablemente la esclavitud nos suene a una de esas palabras que de tanto repetirlas dejan de tener sentido. Sí, la esclavitud fue una desgracia, pero no somos capaces de precisar con exactitud el verdadero alcance de esa desgracia. En cualquier caso nuestra ignorancia es normal, nunca hemos estudiado historia africana así que no tenemos porqué saberlo. A aquellos que les interese un poco más todo lo que sucede en ese vastísimo continente, pueden empezar por la historia, es la historia la que nos aclara lo que sucede en nuestros días, entre los pocos libros que tenemos en español sobre temas africanos, Kuma, Historia del África Negra, de Ferrán Iniesta, que acabo de terminar de leer. Y precisamente ha sido la esclavitud lo que más me ha sorprendido de este interesantísimo Kuma. A principios de 1400 los portugueses inician sus expediciones a África y comienza el drama de la esclavitud. Previamente a la llegada de los europeos, las poblaciones negras de África Occidental mantenían un asiduo comercio con las caravanas árabes que atravesaban el desierto del Sahara, los negros vendían a los árabes oro, hierro, marfil y esclavos. Cuando los europeos llegaron a las costas africanas empezaron a demandar esclavos, y éstos pasaron a ser el principal producto comercial de la época (algo así como el petróleo en nuestros días). El procedimiento era el siguiente: los europeos apenas se adentraban en territorio africano, se quedaban en los puertos desde donde ejercían una fuerte demanda del producto «esclavos». Los oferentes, las tribus africanas, salían a la caza de esclavos entre las tribus vecinas, y con esas capturas atendían la demanda cada vez mayor de los europeos. Se me hace difícil imaginar las consecuencias de esa fuerte demanda, todas las tribus africanas enfrentadas entre ellas para conseguir el producto en boga de la época, qué mejor manera de sembrar discordia, desconfianza, enemistades y guerras entre las poblaciones de un mismo territorio. El comercio de esclavos duró cuatrocientos años, ¿es posible vivir en ese estado de enfrentamiento durante cuatrocientos años? ¿Qué terribles consecuencias causa sobre las mentalidades de las poblaciones?


En 1807 el Parlamento Británico es el primero en abolir la trata negrera. Los europeos se encuentran con que su chollo se ha acabado, que ya no pueden hacer dinero en África, y como el «cuánto más mejor» es uno de los principios por los que se rigen los seres humanos, los europeos deciden buscar otras riquezas africanas que encuentran en las materias primas, su afán no es otro que sacar el máximo rendimiento con el mínimo coste posible. Nombra Ferrán Iniesta la forma vertical de los países de la costa occidental africana, en la que los europeos sólo se preocuparon de abrir un puerto y construir una carretera vertical hacía el interior, donde estaban las materias primas, y no había más inversión que esa (independientemente de que la colonización inglesa o francesa tuviese distintas peculiaridades). En esa tarea de extraer sin dejar nada a cambio, como había mucho jaleo de puertos abiertos por europeos de distintas nacionalidades en áreas geográficas no delimitadas, se decide hacer una conferencia en Berlín en la cual los países europeos con presencia en África se reparten los distintos territorios africanos como si se tratara de un juego: una línea recta aquí, para ti esta parte para mi la otra, me da igual cuáles son los intereses de los locales porque lo que importa son los intereses nuestros… Probablemente, la conferencia de Berlín de 1885, haya sido el mayor desastre jamás generado por una decisión consensuada entre los humanos. Pues una vez que cada paisito europeo ya poseía su territorio africano, deciden proseguir con su explotación en forma de colonización cien años más (en total quinientos años de explotación y saqueo) hasta que surge la época de las independencias en las que los colonizadores se retiran, dejando los nuevos países africanos patas arriba, pero colocando en el poder a africanos europeizados, a los que les sugieren que, para acceder al apoyo financiero y técnico de las metrópolis, tienen que hacer lo que ellos le dicten. Y así llevamos casi cincuenta años, en los que los africanos (con todos sus defectos e imperfecciones) por un lado, se encuentran con unos países por los que parece que han pasado quinientos años de terremotos y no saben cómo ni por donde empezar la dificilísima reconstrucción, y por otro, sufren el talante inquisidor de Occidente para que se adapten en todo lo posible a unas condiciones, impuestas y culturalmente ajenas, que deben conducirles a devolver la deuda generada por los préstamos que los occidentales les van realizando. Hoy en día Ghana es uno de los países más prósperos de África, curiosamente los Ashanti, (las tribus pobladoras de lo que era Ghana durante el periodo de la esclavitud), realizaron un pacto de no agresión esclavista por el que mantuvieron la integridad de su territorio durante aquellos cuatrocientos años. Qué importante es la historia, qué importante es conocer la realidad de África para poder comprenderla. Y para acabar una estrofa de una canción de Pedro Guerra que dice: El hombre blanco solo vio lo blanco, se empeñó en lo blanco, sólo piensa en blanco…


FELA KUTI


El músico Fela Kuti en 1970.


Fela Anikulapo Kuti (15 de octubre de 19382 de agosto de 1997) fue un multiinstrumentista y cantautor nigeriano, activista de los derechos humanos. Creó el género afro beat. Su hijo es el también cantante de afro beat Femi Kuti.


Fela Kuti nació en Abeokuta (Nigeria) en una familia de clase media. Su madre, Funmilayo Ransome-Kuti, era una activista del feminismo y del movimiento anticolonialista, mientras que su padre, el reverendo Israel Oludoton Ransome-Kuti, fue el primer presidente de la Unión de Maestros Nigerianos y un talentoso pianista.


En 1958 Kuti se mudó a Londres para estudiar Medicina pero cambió de planes y se anotó en el Trinity College of Music. Una vez comenzados sus estudios musicales formó una banda llamada Koola Lobitos, que tocaba afro beat, estilo inventado por Fela Kuti que sintetizaba la música del oeste de África con el jazz más clásico. En 1961 Fela se casó con su primera esposa, Remilekun (Remi) Taylor, con quien tuvo tres hijos (Femi, Yeni y Sola). En 1963 Fela se mudó a Nigeria y volvió a formar la disuelta banda Koola Lobitos, mientras que comenzó a trabajar como productor radial. En 1969 Fela llevó a la banda a Estados Unidos, en donde descubrió al movimiento Poder negro y al Partido de las Panteras Negras que lo influenció radicalmente en su música y en su visión política; rebautizó a su banda como Nigeria 70. Debido a su activismo, la oficina de inmigración de Estados Unidos comenzó los trámites de deportación por lo que Fela Kuti y su banda, rebautizada África '70 retornaron a Nigeria.


Una vez en su país, Fela creó Kalakuta Republic, una productora musical cooperativa en donde los activistas que buscaban la independencia solían reunirse. En el Hotel Empire inauguró un club nocturno en el cual tocaba regularmente. En los años setenta decidió comenzar a cantar en inglés para que la «nación africana», en donde se hablan multitud de idiomas, pudiese comprender su mensaje político. Su popularidad creció y comenzó a sufrir persecuciones oficiales a causa de sus ideas políticas. En 1974 la policía intentó involucrarlo en un asunto de drogas «plantando» marihuana en las ropas de Kuti, fue encarcelado pero cuando le hicieron el análisis fecal logró darle a la policía las heces de otro detenido que no había consumido drogas y logró salir de prisión; la historia fue contada muchas veces y editó un disco en el que quedó grabado para siempre: Expensive shit (‘mierda carísima’).


En 1977 Fela y África 70 lanzaron uno de sus discos más exitosos: Zombie, un ataque directo a los soldados nigerianos, utilizando el término zombie para referirse metafóricamente a los métodos del ejército. El disco fue tan exitoso que el gobierno lanzó diversos ataques en contra de la banda, con redadas y ataques armados a la cooperativa Kalakuta Republic; en uno de ellos 1.000 soldados atacaron la cooperativa y Fela fue herido gravemente y su abuela de 82 años fue lanzada por una ventana, lo que le ocasionó la muerte. El estudio fue destruido totalmente y allí también desaparecieron cientos de grabaciones originales. En 1978 Fela se casó con 27 mujeres, muchas de ellas cantantes y bailarinas, conmemorando el aniversario del ataque a Kalakuta Republic. Ese año estuvo marcado por dos conciertos recordados, el primero en Accra en el cual una redada irrumpió durante el espectáculo en el momento en que Fela Kuti tocaba "Zombie" y fue expulsado de Ghana. El segundo fue en el Festival de Jazz de Berlín, tras el cual fue abandonado por todos sus músicos por los rumores que decían que Fela usaría el dinero recaudado para iniciar su campaña electoral con miras a las elecciones presidenciales en Nigeria. Formó su propio partido político, al cual llamó "Movimiento del pueblo". En 1979 se postuló para presidente en la primera elección en más de una década, pero su candidatura fue rechazada. En esos momento creó una nueva banda a la que llamó "Egipto 80" y continuó grabando discos y realizando giras por su país. En 1983 se postuló nuevamente para presidente, y otra vez sufrió la persecución policial y fue encarcelado bajo el cargo de contrabando. Tras 20 meses en prisión fue liberado cuando cambió el gobierno, y Fela se divorció de 20 de sus esposas. En 1986, Fela actuó en el estadio de los Gigantes de Nueva Jersey en el marco de los conciertos de Amnistía Internacional compartiendo el escenario con Bono, Carlos Santana, y The Neville Brothers. En 1989 lanzó el disco "Bestias sin nación" en el que atacó duramente a Margaret Tatcher, Ronald Reagan y al gobierno militar de Nigeria. En la década de 1990 su actividad comenzó a mermar y dejó de lanzar discos. Una ola de rumores sobre su posible enfermedad y su negación a ser tratados inundó a los medios nigerianos. El 2 de agosto de 1997 fue anunciada su muerte en Lagos, Nigeria. Tiempo más tarde se difundió que había muerto de un ataque al corazón causado por su infección con el Virus de la Inmunodeficiencia Humana VIH, aunque sus seguidores todavía declaman que murió por los reiterados ataques que sufrió desde el gobierno de Nigeria a lo largo de 20 años de activismo político en pos de una África socialista y libre. Fue enterrado enfrente de su casa en Ikeja el 12 de agosto de 1997. Durante el entierro, su hijo Femi tocó un solo de saxofón en su homenaje. Durante su vida tuvo que declarar 356 veces frente a un tribunal de justicia y fue detenido y encarcelado por la policía 4 veces.


Su música


El estilo musical que fundó Fela Kuti fue el Afrobeat, que es esencialmente una fusión entre jazz, funk y cantos tradicionales africanos. Se caracteriza por tener una sección rítmica, un trabajo vocal y una estructura musical africana más el agregado de una sección de vientos proveniente del jazz y del funk.


Las letras siempre tocaron temas sensibles a los derechos humanos y las luchas por la liberación de los pueblos oprimidos, con un estilo llamado "pregunta y respuesta" en el cual un coro responde a las palabras de la voz principal. La mayoría de las canciones de Kuti se extienden por más de 10 minutos, algunas llegan incluso a pasar la media hora. Quizás, esa sea una de las razones por las que Kuti no fue un artista popular fuera de África. Antes de cantar en inglés, Kuti solía cantar en Yoruba, una de las 200 lenguas existentes en Nigeria. Fela Kuti fue un multi-instrumentista capaz de tocar más de diez tipos de instrumentos, entre los que se destacan el saxofón y los teclados, pero también trompetas, flautas, guitarras e instrumentos de percusión diversos. Una vez que Kuti grababa un tema jamás volvía a interpretarlo en un espectáculo o en algún otro disco ya que decía que el artista debe crear arte y no repetirlo. En toda su carrera grabó 77 discos.


PAUL BOGLE


Paul Bogle nació en 1822 en Jamaica, posiblemente en Stony Gut, Santo Tomás. La comunidad de Stony tripa estaba formada por pequeños agricultores y Bogle mismo propiedad de 500 acres de tierra. Bogle era amigo de George William Gordon, un terrateniente local y político que se convirtió en fundamental para conseguir Pablo su posición como diácono bautista. Paul Bogle creció en una época de transición en Jamaica con la esclavitud se abolió en 1834, pero el poder que aún permanecen en manos de la población blanca. Aunque los jamaicanos Negro podían votar, en realidad, el requisito de saber leer y escribir y el alto costo de los votantes excluidos la mayoría de ellos de la posibilidad de votar. En las elecciones de 1864 jamaiquinos negro con números blancos a cabo por 32 a 1, pero muy pocos en realidad tenía la oportunidad de votar. Jamaica sufrió dos años de sequía de 1863-64 con los agricultores más pobres duro golpe y comenzaron a aparecer rumores de que los propietarios de la tierra blanco destinado para traer de vuelta la esclavitud. El 7 de octubre 1865 un negro de Jamaica fue acusado y encontrado culpable de entrar ilegalmente en una plantación abandonada de largo. La población local protestó sobre esto y un grupo del pueblo de Stony Tripa liberó al hombre por la fuerza. Volviendo a su Bogle pueblo descubrió que los 27 hombres de la aldea ya había órdenes de arresto por una serie de delitos, entre ellos los disturbios y agredir a la policía. En octubre de 1865 Paul Bogle 11 200 a 300 hombres de plomo negro y la mujer en la ciudad de Morant Bay, en lo que se conoce como la rebelión de Morant Bay. Grupo Bogle marcharon hacia el Palacio de Justicia para protestar por las órdenes de detención, pero se encontraron con una milicia local que en pánico abrió fuego y mató a siete de los manifestantes. Esto provocó un motín durante el cual otras 18 personas murieron. Lo que comenzó como una protesta se convirtió en una rebelión, con la ciudad bajo el control de los rebeldes, cuyo número aumentó rápidamente a lo largo de 2000, con otras dos muertes en los días siguientes. La población plantador blanco teme que la revuelta se extendiera al resto de Jamaica y el gobernador británico de Jamaica, Edward Eyre envió tropas para poner rápidamente por el levantamiento. En realidad, la rebelión se había calmado y ahora estaba muy lejos de la insurrección armada percibido por la población blanca y las tropas encontraron poca resistencia, pero esto no impidió que una respuesta brutal, con muchas muertes entre la población negro si habían estado involucrados en el levantamiento o no. Las estadísticas son desalentadoras - 439 jamaicanos negro fueron asesinados por las tropas, 354 jamaicanos negro fueron arrestados y ejecutados más tarde y 600 azotes y castigos como penas de prisión se llevaron a cabo. Paul Bogle fue uno de los detenidos y ejecutados más tarde, mientras que su amigo y seguidor de George Gordon, que había muy poco que ver con el levantamiento, fue detenido en Kingston, juzgado bajo la ley marcial y ahorcado el 23 de octubre. La rebelión y sus efectos tuvieron un gran impacto en Jamaica y Gran Bretaña en ese momento. En Gran Bretaña, que causó un debate público con vistas a ser polarizado en dos campos - los que apoyan la respuesta Gobernadores Eyre y los que creían que debía ser juzgado por asesinato. En agosto 1866 Eyre regresó al Reino Unido. Aquellos que se oponen a sus acciones establecidas en el Comité de Jamaica, lo que incluye varios políticos liberales como Charles Darwin y John Stuart Mill. Eyre, de hecho, acusado dos veces de asesinato, pero los cargos nunca llegó a juicio. En Jamaica, lo que comenzó como un pequeño motín llevado a la Asamblea de Jamaica renunciar a sus estatutos y Jamaica convertirse en una colonia de la corona. Paul Bogle más tarde fue nombrado Héroe Nacional de Jamaica y su cabeza apareció en la nota 2 dólares de Jamaica a partir de 1969 hasta que fue eliminado en 1989, y en la moneda de 10c desde 1991.


LUMUMBA, PATRICE


Fecha de Nacimiento: 2 de julio de 1925


Lugar de nacimiento: Onalua, provincia de Kasai, Congo belga, actual República Democrática del Congo. Siendo trabajador de Correos, comienza a organizar un sindicato de trabajadores y es detenido y encarcelado por las autoridades belgas, en 1955 Tras su salida de la cárcel, dos años más tarde, entra en relación con grupos del movimiento independentista En 1958 junto a otros compañeros funda el Movimiento Nacional Congoleño, primer partido político de ámbito nacional, convirtiéndose rápidamente en el principal líder político del país. No tarda en ser nuevamente encarcelado pero, gracias a la movilización popular, es liberado en 1960. Viaja a Bélgica para negociar la declaración de independencia Durante esa estancia, se celebran elecciones en las que sale elegido con el mayor número de votos de los participantes.


El 23 de junio se forma el primer gobierno nacional con Joseph Kasavubu como Presidente y Lumumba como Primer Ministro, que proclamaría la independencia días después, el 1 de julio. Los empresarios belgas, viendo peligrar su futuro en el nuevo país, promueven a través de los jefes militares belgas la rebelión de algunas unidades del ejército. Y en la confusión, la provincia de Katanga, región donde se encuentran las principales reservas mineras, se declara en República independiente, bajo la dirección de Moise Thombe Con la excusa de proteger a la población belga, Bélgica envía tropas a Katanga, intentando con sus armas sostener el gobierno secesionista. Ante esta situación, el gobierno de Kinshasa recurrió a los Naciones Unidas para expulsar a los belgas y ayudar a restaurar el orden. Las tropas belgas se negaron a evacuar, y continuaron apoyando la secesión de Katanga. Ante la negativa de la ONU a intervenir para acabar con la secesión katangueña, Lumumba solicitó ayuda a la Unión Soviética. En agosto, reúne a los principales líderes africanos en Kinshasa, y les pide que una sus fuerzas al gobierno del Congo. Estos movimientos en busca de apoyo y la ideología marxista de Lumumba, alarmaron a los poderes Occidentales y presionaron al Presidente Joseph Kasavubu para que acabara con él, cosa que hizo el 5 de septiembre, destituyéndole del gobierno. El 14 de septiembre 1960, el Coronel Joseph Mobutu, Jefe del ejército, se hace provisionalmente con el control político.


El 2 de diciembre, Lumumba, temiendo por su seguridad, a pesar de que la ONU le proporcionaba protección, intenta llegar por avión a Kisangani donde cuenta con mayores apoyos, pero es detenido por el ejército. Lo sucedido desde entonces, desde su detención hasta su muerte, el 17 de enero de 1961, está lleno de lagunas. La versión oficial cuenta que, estando encarcelado en Katanga, a mediados de febrero intentó huir siendo mortalmente herido. Otras versiones cuentan que su arresto y posterior asesinato fue ejecutado por congoleños, obedeciendo las órdenes de servicios de inteligencia occidentales (belgas y EEUU).







SAM SHARPE - SAMUEL SHARPE



"Sam" Samuel Sharpe, o Sharp, Héroe Nacional de Jamaica (1801, Jamaica - 23 de mayo de 1832, Jamaica) fue el líder de esclavos detrás de la rebelión de esclavos de Jamaica Bautista Guerra.


Deacon Sharpe Bautista era un esclavo lo largo de su vida, aunque se le había permitido convertirse en una buena educación y un diácono bautista. Debido a su educación fue muy respetado por otros esclavos y se convirtió en un conocido predicador y líder. Sharpe era un diácono en la Iglesia Bautista Burchell en Montego Bay, cuyo pastor era Rev. Thomas Burchell. Sam Sharpe pasó la mayor parte de su tiempo viajando a diferentes estamentos en St. James área de la educación de los esclavos sobre el cristianismo y la libertad. Trabajó duro para su conocimiento y que se le permitiera convertirse en un predicador bautista. Bautista Warin la creencia errónea de que la emancipación ya había sido concedida por el Parlamento británico, Sharpe organizó una huelga general pacífica a través de muchas haciendas en el oeste de Jamaica en un momento crítico para los dueños de las plantaciones: la cosecha de la caña de azúcar. La rebelión de Navidad (Bautista Guerra) comenzó el 25 de diciembre 1831 en la finca de Kensington. Represalias por parte de los dueños de plantaciones llevó a los rebeldes quemar los cultivos. Su protesta pacífica se convirtió en la rebelión de esclavos más grande de Jamaica, matando a cientos, entre ellos 14 blancos. La rebelión fue sofocada por las fuerzas armadas de Jamaica dentro de dos semanas y muchos de los cabecillas, incluyendo Sharpe, fueron colgados en 1832. Justo antes de ser ahorcado por su papel en la rebelión, Sharpe dijo: "Prefiero morir en la horca allá, de vivir por un minuto más en la esclavitud." La rebelión provocó dos detalladas investigaciones parlamentarias, que sin duda contribuyó a la abolición de la esclavitud en 1833 el Imperio Británico.



SHAKA ZULU


EL GUERRERO QUE CAMBIÓ LA HISTORIA DEL SUR DE ÁFRICA






La historia de África tiene una marca indeleble de parte de Shaka Zulu, un guerrero brutal, estratega genial, y brillante líder militar. Es también hoy en día un símbolo de la unidad africana, a pesar de haber vivido durante los inicios del siglo 19.


Este líder africano nació en 1787, y para la edad de 38 años ya había logrado construir un imperio, y había unido a todas las facciones tribales de la región de Sudáfrica.


Su pueblo eran los zulúes, que gracias a Shaka se unieron por primera vez en un estado poderoso y tuvieron un sentimiento de unidad que dura hoy en día. Sus acciones militares que lo llevaron por todo el sur de África crearon un tensado efecto por toda África, perturbando para siempre el balance de fuerzas de la región.


Para la época en que Shaka apareció en escena, el sur de África estaba habitado por una amplia variedad de grupos, desde los nativos xhosa y zulúes hasta los Boers y los británicos. Cada grupo con sus intereses, que resultaron en diferentes batallas por territorios y recursos.


Los zulúes eran los más numerosos, eran decenas de miles, y estaban concentrados en el sureste de lo que hoy en día es Sudáfrica. Tenían una cultura propia que los unía, pero permanecían separados en clanes sin un líder común.


Para 1816 Shaka Zulu tomó el poder total sobre todos los clanes zulúes, luego de distinguirse en la batalla, tanto físicamente como estratégicamente. En una campaña de conquista unió a todos los clanes bajo su gobierno.


Luego comenzó una reorganización de los guerreros zulúes, implementando un rígido programa de entrenamiento, nuevas armas estilo espadas que reemplazaban a las tradicionales lanzas. Y nuevas formaciones de ataque, bajo un estricto código de obediencia. Luego la sociedad zulú se reorganizó por completo en derredor del ejército.


En tan sólo unos pocos años ese ejército conquistó los territorios vecinos con lo que consiguió 200 mil nuevos súbditos. Su método era violento, pero de esa forma unificó a todos esos pueblos en una única y poderosa nación.


Ya para el fin de sus días se había vuelto muy cruel y paranoico, y terminó siendo asesinado en 1828. Pero a pesar de ello, esto no significó el fin del efecto que Shaka creó en la historia del sur de África.


Aparte de haber creado el reino zulú, una entidad política, las campañas militares de Shaka causaron un masivo desplazamiento de gente en la región, una crisis que duró décadas, un período conocido como Mfecane. Entre 1820 y 1840, aquellos que no fueron asesinados o asimilados como vasallos de los guerreros zulúes, escaparon y se convirtieron en refugiados. Fueron miles los expulsados de sus tierras tradicionales. Algunos de estos grupos terminaron uniéndose por seguridad, incluso creando naciones como Lesotho y Swazilandia.


El Mfecane también creó hambrunas, en las cuales se llegaron a conocer algunos casos de canibalismo, que dieron lugar a las exageraciones que se siguen dando hoy en día cuando se habla de África.


Así fue como Shaka Zulu cambió por completo la historia y la configuración de África.


LOS ZULÚES DERROTADOS POR LAS AMETRALLADORAS BRITÁNICAS (1879): Los zulúes son un pueblo bantú, de más de cinco millones de personas, que habita en la parte noreste de la República Sudafricana, ante todo en la provincia de Natal, en la región conocida como Zululandia, Aquí, al principio de la década de 1970, el gobierno creó un homeland (bantustán) para los zulúes Kwa Zulú, que, sin embargo, es incapaz de alimentar a todos sus pobladores. Al igual que otros grupos cercanos (por ejemplo, xosa y ndebele), hablan un idioma nguni; estos idiomas se diferencian mucho de los idiomas bantúes, entre otras cosas por sus sonidos "clic". Originariamente los zulúes eran un pueblo dedicado al pastoreo; ahora son, sobre todo, agricultores. Al principio los zulúes eran tan solo un pequeño clan que vivía al norte del río Tugela. Un hijo de jefe desterrado, Shaka (Chaka), nacido en 1787, se refugió con el jefe vecino Dingiswayo y se convirtió pronto en un famoso guerrero. En el año 1816 se hizo jefe del clan zulú. Reformó las tácticas de lucha; entre otras cosas introdujo el assegai corto y entrenaba a sus guerreros en la lucha cuerpo a cuerpo. Toda la población -incluidas las mujeres- se encuadró en regimientos disciplinados, basados en la edad. Los más ancianos constituían fuerzas de protección civil. Shaka construyó un imperio que comprendía todo el norte de Natal. Nuevos grupos se unieron, otros fueron anexionados después de haber sido vencidos en combate. De esta forma se creó la nación zulú actual.


Pero en medio de la agitación general aparecieron conflictos y escisiones. Bajo Moselikaté, un grupo zulú marchó hacia el norte y creó un nuevo imperio alrededor de su nuevo cuartel general, Bulawayo, en el actual Zimbabue; fueron conocidos como los ndebele (matabelé). Shaka fue asesinado en 1828; le sucedió el cruel Dingaan. Mpande gobernó generalmente en paz durante los años 1838-1873. Su sobrino Cetshwayo logró el poder después de luchas internas. Fue un buen gobernante, pero el acercamiento de los británicos en Natal condujo a una serie de refriegas y escaramuzas (guerras del cafre). En enero de 1879 los británicos atacaron sin provocación para doblegar a sus tercos vecinos. Así empezó la guerra zulú. La primera invasión fue repelida. Una columna de ataque británica fue aniquilada en Isandnlwana (Isanduana), otra fue obligada a huir en la montaña Hlobane. Una tropa de retaguardia fue duramente acosada en Rorke's Drift. Los zulúes lograron estas victorias gracias a una curiosa mezcla de espíritu ofensivo e inteligente táctica disciplinada, pero sufrieron una cantidad de bajas escalofriante ante los rifles de retrocarga y las ametralladoras de los británicos. En mayo los invasores comenzaron una nueva ofensiva. Ahora habían aprendido a utilizar fuego a discreción en lugar de confiar en los sables y las bayonetas, y el ejército zulú fue vencido en Ulundi. Cetshwayo fue apresado. El año 1882 fue instaurado de nuevo como rey títere en el protectorado de Zululandia; murió en 1884






Los británicos se ensañan con los zulúes (1879). Por César Vidal: Cuando, en 1879, las fuerzas británicas se adentraron en Zululandia para aniquilar a los ejércitos zulúes del rey Cethswayo, distaban mucho de iniciar una aventura colonial como la que llevaron a cabo los Italianos en Adoua o los alemanes en Samoa. Se podía decir que su imperio era el más sólido de la época, pero también el que llevaba un período mayor de expansión ininterrumpida. En un sentido estricto, ésta se había iniciado a mediados del siglo XVI cuando la muy frágil -dinástica y políticamente- Inglaterra buscó una salida a la asfixia que podían imponerle españoles, franceses y holandeses mediante el establecimiento de una serie de colonias ultramarinas en América del Norte. Paradójicamente, fue la búsqueda de la libertad de conciencia el mayor acicate para que los ingleses se trasladaran al otro lado del océano y durante el siglo XVII la expansión colonial se escribió con los renglones predestinados del puritanismo. Presbiterianos y cuáqueros establecieron las bases de lo que luego sería Estados Unidos, y el puritano Cromwell asestó un golpe mortal a la marina holandesa del que no llegaría a reponerse nunca. A comienzos del siglo XVIII, el Imperio Británico experimentó un extraordinario despegue. No sólo controlaba posiciones estratégicas de gran importancia, como Gibraltar y Menorca, sino que con el paso de las décadas se convirtió en la potencia colonial en la India y el Canadá tras vencer a los ejércitos franceses.










[Expansión colonial victoriana (s.XIX):] Imperio su frió un golpe considerable cuando, durante el reinado de Jorge III perdió las colonias de América del Norte conocidas a partir de entonces como Estados Unidos pero, desde la derrota de Napoleón en 1815, el Imperio Británico experimentó un proceso de expansión sin precedentes e, igual que había sucedido con el imperio español, en este crecimiento se unieron razones económicas -fundamentalmente, la obtención de materias primas y mercados para sus manufacturas- e idealistas. De hecho, Gran Bretaña iba a convenirse en el terror de los tratantes de esclavos en todos los continentes y acabó consiguiendo, siquiera formalmente, la eliminación de este tráfico en todo el orbe. El reinado de Victoria I estuvo marcado precisamente por las contradicciones de estas visiones que abogaban tanto por la expansión como por los altos ideales. Los resultados fueron, por ello, bien diversos, incluyendo desde la postura abandonista del liberal Gladstone, que concluyó con la muerte de Gordon en la plaza sudanesa de Jartum, a la expansionista de Disraeli. Acabó imponiéndose esta última y, para la década de los setenta, era obvio que Gran Bretaña no sólo se iba a mantener en la India, Canadá, Australia, Nueva Zelanda y un rosario de bases militares, que lo mismo se enclavaban en China que en territorio español o hispanoamericano, sino que además buscaba ampliar su expansión en África. De hecho, durante los años 1876-8, se habían producido en el sur de África una serie de guerras nativas cuya finalidad era contener el avance de los bóers sobre territorio indígena. Los bóers eran descendientes de calvinistas holandeses y franceses que se habían asentado desde el siglo XVII en Suráfrica. Su asentamiento en el continente había transcurrido, en términos generales, sin problemas hasta la llegada de los británicos a mediados del siglo XIX. Deseando conservar su independencia, los bóers se adentraron en el continente y comenzaron a chocar con poblaciones como la de los zulúes, que habían experimentado una extraordinaria expansión en las décadas anteriores.


Diamantes: El descubrimiento de minas de diamantes en Suráfrica despertó también la codicia de algunos funcionarios y hombres de negocios procedentes de Gran Bretaña. Sir Theophilus Shepstone, un funcionario ansioso de crear una confederación surafricana que sometiera a los bóers al dominio británico con el pretexto de protegerlos de los indígenas, y Sir Bartle Frere, el nuevo gobernador de Ciudad del Cabo, se dedicaron entonces a idear la manera de extender el dominio de la Union Jack en, zonas situadas más al norte del continente. El triunfo de sus planes exigía de manera indispensable la destrucción del imperio zulú, de modo que, durante 1878, Frere y Shepstone se dedicaron a conspirar para que estallara una guerra contra el rey zulú Cetshwayo. Pese a que éste mantenía una actitud pacífica, los dos británicos cursaron repetidos informes a la metrópoli en los que se decían que era un tirano sanguinario y se insistía en que su ejército era una fuerza constante de enormes dimensiones, cuando la realidad es que sólo se movilizaba para situaciones de emergencia. Frere y Shepstone abrigaban el propósito de que, una vez aniquilado el imperio, los hombres de Cetshwayo pudieran ser utilizados como mano de obra semiesclava en las granjas y las minas.


[Incursión armada en Zululand:] En enero de 1879, alegando que el rey de los zulúes se habla negado a disolver su ejército, una fuerza británica al mando de Lord Chelmsford invadió Zululand A finales del mes, los zulúes obtenían una aplastante e inesperada victoria sobre los 1.200 hombres de Chelmsford en Isandlwana. Entre ellos y el imperio británico en Suráfrica se interponía tan sólo un regimiento de 139 soldados galeses -36 de ellos enfermos- acantonados en el cañón de Rorke y a las órdenes de los tenientes John Chard y Gonville Bromhead. El ataque zulú duró todo un día, pero las bajas de los hombres de Cethswayo resultaron tan numerosas que se vio obligado a ordenar la retirada. Once de los soldados británicos recibieron la cruz Victoria en recompensa a su valor, un acontecimiento que no tenía ni tendría paralelos en la historia. Frere y Shepstone fueron destituidos pero, al mismo tiempo, los británicos desencadenaron una ofensiva en toda regla contra los zulúes. El 29 de marzo de 1879, les causaron dos mil bajas en Kambula y en julio del mismo año, llegaron hasta Ulundi, la capital del imperio zulú. Durante el mes de agosto, los británicos persiguieron incansablemente al rey Cetshwayo, que pretendía inútilmente mantener la resistencia pero que acabó siendo capturado y encarcelado. Con la desaparición del imperio zulú, los británicos pudieron dar por cerrado todo un ciclo histórico. Zululand quedó anexionada a la provincia británica de Natal; los bóers no tardaron en percatarse de que los británicos no estaban dispuestos a tolerar su existencia independiente y, al fin ya la postre, se vieron envueltos en una guerra contra ellos; y los zulúes, efectivamente, se convirtieron en mano de obra semiesclava durante prácticamente una centuria. Habría que esperar a media dos del siglo XX para que la potencia colonial británica se viera desafiada y derrotada. (César Vidal)


William Ewart Gladstone (1809-1898): Nació en Liverpool el 22 de diciembre de 1809 en el seno de un hogar marcado profundamente por la práctica de la religión evangélica. Inicialmente, pensó en ser pastor, pero, tras su paso por Oxford, decidió dedicarse a la política. Vinculado durante sus primeros años al Partido Conservador de Peel, pronto fue abogando por la necesidad de la libertad de cultos y por a admisión de judíos en el Parlamento, llegando en 1859 a unirse a los liberales. Defensor de las clases humildes, sus reformas a la Reform Act otorgaron el derecho al voto a más de un millón de trabajadores de las ciudades. De 1868 a 1874 fue primer ministro y realizó reformas extraordinarias como la incorporación al cuerpo de funcionarios mediante oposiciones el voto secreto o la escolarización de todos los niños gracias a un sistema de educación primaria financiado por el Estado, Convertido en la conciencia moral de Europa, atacó la política imperialista de Disraeli y en 1880 volvió al poder. Durante este mandato, eliminó la corrupción del sistema electoral y logró que las mujeres casadas tuvieran un mayor control sobre sus bienes e incluso se mostró favorable a un estatuto de autonomía para Irlanda o Home Rule. Este fue el problema que ensombreció los mandatos tercero y cuarto de Gladstone (1892 y 1894) y, cuando no logró el apoyo de su gabinete para la aprobación del Home Rule, se retiró de la vida política. Falleció el 19 de mayo de 1898. (César Vidal)









MALCOLM X







Malcolm X fue uno de los líderes de la Nación del Islam (cuyos miembros eran conocidos como musulmanes negros) en las décadas de 1950 y 1960. A diferencia de otros dirigentes religiosos de su época, que abogaban por el pacifismo, reivindicó la consecución de la igualdad "por los medios necesarios". Fundó un grupo nacionalista secular conocido como Organización de la Unidad Afro-Americana. A pesar de las amenazas de muerte que recibió, continuó predicando esta ‘nueva religión’ hasta que fue asesinado en 1965.


(1925-1965), político estadounidense, nacido en Omaha, Nebraska, con el nombre de Malcolm Little. Su familia se trasladó a Lansing (Michigan) y cuando Malcolm tenía seis años, su padre fue asesinado tras recibir diversas amenazas del Ku Klux Klan. En un primer momento Malcolm fue enviado con una familia adoptiva y más tarde a un reformatorio. Cuando terminó el octavo curso, Malcolm se trasladó a Boston (Massachusetts), donde trabajó en diversos empleos y con el paso del tiempo se involucró en actividades delictivas. En 1946 fue condenado a prisión por robo. Mientras estaba en la cárcel, se interesó por la doctrina de Elijah Muhammad, máximo responsable de los muslimes (musulmanes negros), también conocidos como la Nación del islam. Malcolm dedicó su tiempo en prisión a educarse y a conocer más sobre los musulmanes negros, quienes pregonaban la separación racial. Cuando fue puesto en libertad en 1952, se unió al templo de los musulmanes negros en Detroit y adoptó el nombre de Malcolm X, sustituyendo simbólicamente su apellido, derivado de la herencia del esclavismo, por una X que representaba el nombre desconocido de sus antepasados africanos. A inicios de la década de 1960 la Nación del islam ya era bien conocida y Malcolm era su portavoz más destacado. En 1964 rompió con la Nación del islam y formó un grupo nacionalista negro de carácter secular: la Organización de la Unidad Afro-Americana (OAAU).


Malcolm realizó en 1964 una hajj (peregrinación) a la ciudad sagrada del islam, La Meca (Arabia Saudí). Como consecuencia de este viaje y de otros por África y Europa, renunció a sus anteriores creencias, empezó a invocar la solidaridad racial y adoptó el nombre árabe de El-Hajj Malik El-Shabazz. El 21 de febrero de 1965, mientras estaba dando una conferencia en una reunión de la OAAU en Nueva York, Malcolm fue asesinado por hombres presuntamente relacionados con los musulmanes negros. Colaboró con Alex Haley para escribir La autobiografía de Malcolm X (1965). En 1992 el director Spike Lee realizó el largometraje Malcolm X, en el cual el actor Denzel Washington interpreta al protagonista.









MARTIN LUTHER KING





Martin Luther King se erigió como líder del movimiento en favor de los derechos civiles de las minorías, tras organizar el famoso boicoteo al transporte público en Montgomery (Alabama) en 1955. Luchó por un trato igualitario y mejoró la situación de la comunidad negra mediante protestas pacíficas y enérgicos discursos sobre la necesidad de erradicar la desigualdad racial institucional. En 1963 encabezó una marcha pacífica desde el Washington Monument hasta el Lincoln Memorial, donde pronunció su discurso más famoso: "Tengo un sueño".


Martin Luther King (1929-1968), religioso estadounidense, premio Nobel de la Paz, uno de los principales líderes del movimiento para la defensa de los derechos fundamentales e importante valedor de la resistencia no violenta ante la discriminación racial.


2. EDUCACIÓN E INICIOS


Centro Martin Luther King, Atlanta


El hogar donde nació y creció el religioso estadounidense, una vivienda de la época victoriana en Atlanta, es Conjunto Histórico Nacional. Forma parte del Centro Martin Luther King.


Bob Krist/Corbis


Nacido en Atlanta (Georgia) el 15 de enero de 1929, era el hijo mayor de un ministro baptista. Ingresó en el Morehouse College a los 15 años y fue ordenado ministro baptista a los 17. Graduado en el Seminario Teológico Crozer en 1951, realizó su trabajo de posgrado en la Universidad de Boston.


Sus estudios en Crozer y Boston le llevaron a investigar los trabajos del nacionalista indio Mohandas Gandhi, cuyas ideas se convirtieron en el centro de su propia filosofía de protesta no violenta. En 1954 aceptó el nombramiento de pastor en la Iglesia baptista de la avenida Dexter, en Montgomery (Alabama).


3. BOICOTEO A LOS TRANSPORTES PÚBLICOS DE MONTGOMERY


Ese mismo año, el Tribunal Supremo de Estados Unidos prohibió la educación pública segregacionista que mantenían numerosos estados del sur. En 1955 se pidió a King que dirigiera un boicoteo contra una compañía de transportes públicos en Montgomery, a raíz del arresto de una mujer negra tras negarse a dejar su asiento a un pasajero blanco. Durante la protesta de 381 días, King fue arrestado y encarcelado, su vivienda acabó destrozada y recibió muchas amenazas contra su vida. El boicoteo finalizó en 1956 con una orden del Tribunal Supremo prohibiendo la segregación en el transporte público de la ciudad.



El boicoteo de Montgomery fue una victoria evidente de la protesta no violenta y King se convirtió en un líder muy respetado. Conscientes de ello, los clérigos negros de todo el sur estadounidense fundaron la Conferencia de Líderes Cristianos del Sur (SCLC), de la que King fue elegido presidente.


4. LIDERAZGO DE LOS DERECHOS CIVILES


En una visita a la India en 1959, King pudo desarrollar más claramente su comprensión del satyagraha, principio de persuasión no violenta de Gandhi, que King había determinado utilizar como principal instrumento de protesta social. Al año siguiente dejó su pastorado en Montgomery para ejercer con su padre en la Iglesia baptista de Ebenezer, en Atlanta, lo que le permitió participar más eficazmente en el liderazgo nacional del floreciente movimiento en favor de los derechos civiles.


En ese momento, el liderazgo negro sufría una transformación radical. En un principio centrado en la reconciliación, ahora pedía un cambio “por cualquier medio posible”. Las diferencias de ideología y jurisdicción entre la SCLC y otros grupos (Poder Negro y Musulmanes Negros) fueron inevitables, pero el prestigio de King aseguró que la no violencia siguiera siendo la estrategia principal de resistencia. En 1963 dirigió una multitudinaria campaña a favor de los derechos civiles en Birmingham (Alabama) para lograr la inclusión en el censo de los votantes negros, acabar con la segregación y conseguir mejores escuelas y viviendas dignas para los negros en los estados del sur. Durante estas campañas no violentas fue arrestado varias veces. Dirigió la histórica marcha a Washington (28 de agosto de 1963), donde pronunció su famoso discurso “I have a dream” (“Tengo un sueño”). En 1964 fue galardonado con el Premio Nobel de la Paz.



5. AMPLIACIÓN DE PREOCUPACIONES


Según pasaba el tiempo, King se preocupó cada vez más por la variedad de formas que la violencia podría adoptar. También le resultó evidente que muchas ciudades de los estados del norte que habían enviado manifestantes a la protesta en el sur hacían poco por corregir la discriminación racial. Al final, King llegó a la conclusión de que una implicación tan fuerte de los Estados Unidos en la guerra de Vietnam llevaba a confundir el activismo por los derechos civiles con las manifestaciones antibélicas.


En estos dos últimos aspectos, las estrategias de King sufrieron distintas objeciones. En Chicago, donde se lanzó su primera campaña importante en el norte, los baptistas negros locales se le opusieron públicamente. También allí los manifestantes se enfrentaron con bandas de blancos, armados con palos y dirigidos por neonazis uniformados y miembros del Ku Klux Klan. Por lo que se refiere a la guerra del Vietnam, muchos sintieron que sus problemas perdían prioridad y que el liderazgo negro debería concentrarse en la lucha contra la injusticia racial dentro de Estados Unidos. Sin embargo, a comienzos de 1967 King se había asociado a los dirigentes del movimiento contrario a la guerra, independientemente del color de su piel.


6. ASESINATO


Centro Martin Luther King


Martin Luther King está enterrado en el cementerio de la iglesia baptista Ebenezer, que forma parte del Centro para el Cambio Social No-Violento Martin Luther King, situado en Atlanta. En él se conservan muchos de los escritos de King sobre el movimiento de derechos civiles.


Georgia Department of Industry, Trade and Tourism


La posterior preocupación de King por Vietnam y su determinación a la hora de dirigir una “marcha del pueblo pobre” sobre Washington incrementaron las posibilidades de que se atentara contra su vida. El 4 de abril de 1968, King fue asesinado en Memphis (Tennessee). James Earl Ray, un preso blanco que había escapado de la cárcel, fue arrestado por el asesinato; declarado culpable, en marzo de 1969 recibió una sentencia de 99 años de cárcel. No obstante, en abril de 1998, el presidente estadounidense Bill Clinton instó a la fiscal general Janet Reno, a petición de la viuda y los cuatro hijos de King, a que abriera una nueva investigación. Pocos días más tarde, falleció el propio James Earl Ray. El 8 de diciembre de 1999, un jurado popular determinó que King fue víctima de una conspiración y no de un asesino solitario.


Muerte de Martin Luther King


El 3 de abril de 1968, Martin Luther King, sometido a una gran tensión, pronunció un discurso en el que dijo: "He estado en la cima de una montaña y he visto la Tierra Prometida". Ésta fue una de sus muchas alusiones a su creencia de que su muerte estaba próxima. Al día siguiente, King fue asesinado en Memphis, Tennessee (EEUU). En esta foto aparecen Ralph Abernathy (en el centro) y Andrew Young (a la derecha) disponiéndose a cerrar su féretro.


Hulton Deutsch


En 1986, el tercer lunes de cada mes de enero fue designado fiesta nacional en su honor y en conmemoración del reconocimiento de los derechos civiles de la población negra. Su lugar de nacimiento y su tumba en Atlanta se convirtieron en lugares históricos.









NELSON MANDELA






Nelson Mandela: libertad tras las rejas


Fue el Primer presidente importante de Sudáfrica activista, contra el apartheid, fue encarcelado durante 27 años, estuvo involucrado en el planeamiento de actividades de resistencia armada. Representa libertad y es símbolo de igualdad en todo el mundo.



Nació el 18 de julio de 1918, fue el primer presidente de Sudáfrica en ser elegido por medios democráticos. Tiempo antes de ser elegido presidente fue un importante activista, contra el apartheid, pese a ser encarcelado durante 27 años, estuvo involucrado en el planeamiento de actividades de resistencia armada. Sin embargo, la lucha armada fue, para Mandela, una última opción. Después de haber recibido más de una centena de premios por más de cuatro décadas, Mandela es actualmente un célebre estadista que continúa dando su opinión en temas fundamentales. En Sudáfrica es conocido como Madiba, un título honorario adoptado por ancianos de la tribu de Mandela.



EL HOMBRE Y SU LUCHA



Renunciando a su derecho hereditario a ser jefe de una tribu xosa, Estudió derecho y se hizo abogado en 1942. Ingresó en el Congreso Nacional Africano en 1944, con una organización contra la opresión de los negros sudafricanos, Mandela fue uno de los líderes de la Liga de la Juventud del Congreso, su ideología era un socialismo africano: nacionalista, antirracista y antiimperialista. En 1948 en Sudáfrica llegó al poder el Partido Nacional, que institucionalizó la segregación racial creando el régimen del apartheid, Este sistema consistía básicamente en la división de las diferentes razas, para promover el desarrollo. Todo este movimiento era dirigido por la raza blanca, que instauró todo tipo de leyes que cubrían, en general, aspectos sociales. Se hacía una clasificación racial de acuerdo con la apariencia, a la aceptación social o a la descendencia. Bajo la inspiración de Gandhi, Mandela organizó campañas de desobediencia civil contra las leyes segregacionistas, lideró un grupo de pacifistas en oposición a la discriminación.


En 1952 Mandela, se había convertido en el líder de hecho del movimiento. La represión produjo 8.000 detenciones, incluyendo la de Mandela, que fue confinado en Johannesburgo. Allí estableció el primer bufete de abogados negros de Sudáfrica. Durante su tiempo en prisión la mayoría, encerrado en una celda en Robben Island, Mandela se convirtió en la figura más conocida de la lucha contra el apartheid en Sudáfrica. Mandela fue el prisionero número 466/64 durante 27 años en penosas condiciones. El gobierno de Sudáfrica rechazó todas las peticiones de que fuera puesto en libertad. Mandela se convirtió en un símbolo de la lucha dentro y fuera del país, una figura legendaria que representaba la falta de libertad de todos los hombres de color sudafricanos.



PRISIONERO POR LA IGUALDAD



Arrestado, encarcelado y procesado en varias ocasiones, Mandela sufrió su detención definitiva tras la matanza de Sharpeville, Transvaal, el 21 de marzo de 1960, cuando la Policía disparó indiscriminadamente contra una multitud de manifestantes que protestaban contra el régimen y mató a 69 personas.


La matanza obligó al gobierno declarar el estado de emergencia, en virtud del cual arrestó a los líderes de la oposición negra: Mandela permaneció detenido varios meses sin juicio.


Aquellos hechos terminaron de convencer a los líderes del ANC de la imposibilidad de seguir luchando por métodos no violentos, que no debilitaban al régimen y que provocaban una represión igualmente sangrienta.


En 1961 Mandela creó nuevo movimiento clandestino que adoptaba el sabotaje como medio de lucha contra el régimen de la recién proclamada República Sudafricana; y se encargó de dirigir el brazo armado del ANC.


Su estrategia se centró en atacar instalaciones de importancia económica o de valor simbólico, excluyendo atentar contra vidas humanas.


Mandela, convencido de la inutilidad de la lucha pacífica contra el apartheid, había activado en la clandestinidad y asumido la jefatura del brazo armado del ANC.



Este peligroso cambio, que era el resultado de un largo proceso de reflexión política, y no una decisión precipitada, quedó establecido, el 31 de mayo de 1961 al proclamar el Gobierno racista la República de Sudáfrica, y a continuación retirarse de la Commonwealth.


Rompiendo con la corona británica los lazos vigentes desde la independencia de facto de la Unión de Sudáfrica en 1910.En marzo de 1961 su caso fue revisado y Mandela quedó exonerado de la acusación de participar en actividades terroristas, pero en agosto de 1962, fue detenido de nuevo y en el noviembre siguiente recibió una sentencia condenatoria a cinco años de cárcel por los delitos de incitación a la huelga y de abandono ilegal del país, en referencia a un movimiento huelguístico. En octubre de 1963 cuando la fiscalía expandió su causa criminal con la adición de los cargos de sabotaje, terrorismo y conspiración para derrocar al Gobierno mediante revolución interna e invasión de fuerzas extranjeras. Mandela aceptó el cargo de sabotaje, pero rechazó los demás. Elevado su rango de peligrosidad, fue transferido a la prisión de máxima seguridad de Robben Island, situada en una pequeña isla en el mar a once kilómetros de Ciudad del Cabo. Mandela fue internado en un módulo de aislamiento para presos políticos, desde su celda, en los años siguientes, el prisionero 466/64, con su sufrido estoicismo, fue convirtiéndose en el principal símbolo del movimiento de resistencia negra de su país y de la conciencia secuestrada de toda una nación.


Ganando una masiva solidaridad internacional y rebosada en el descrédito de un gobierno que no acertaba al presentarle como un extremista peligroso o como un racista negro que querría expulsar a los blancos de Sudáfrica. Para mantener al margen a su ansiedad, preservar su estado emocional y sus facultades intelectuales en las duras condiciones de la prisión isleña, el recluso se matriculó en el programa de educación a distancia de la Universidad de Londres. Fuera, entretanto, la situación política se deterioraba paulatinamente: el régimen, indiferente a las sanciones y los boicots internacionales endureció la represión y los movimientos negros radicalizaban sus actos de resistencia. Sudáfrica empezó a deslizarse por una sangrienta espiral de represalias. El brutal aplastamiento de la revuelta de estudiantes en el gueto de Soweto, en junio de 1976, con un balance de cientos de muertos y miles de heridos, mostró claramente a la opinión pública internacional la naturaleza criminal del Gobierno de la minoría blanca.



Mandela siempre se negó a obtener una reducción de su pena o libertad condicional, que le ofrecía el gobierno a cambio de firmar un manifiesto de rechazo a la violencia y de aceptar las independencias, no reconocidas por ningún país del mundo y condenadas por la ONU, del régimen en unos territorios dotados de gobiernos negros teóricamente autónomos. Suponían el 13% de la superficie del país y que constituían una forma especialmente oculta de segregación racial. Finalmente, Frederik De Klerk, presidente de la República por el Partido Nacional, cedió ante la evidencia y abrió el camino para desmontar la segregación racial, liberando a Mandela en 1990 y convirtiéndole en su principal interlocutor para negociar el proceso de democratización.


Mandela y De Klerk compartieron el Premio Nobel de la Paz en 1993.


Las elecciones de 1994 convirtieron a Mandela en el primer presidente negro de Sudáfrica. Desde ese cargo puso en marcha una política de reconciliación nacional, manteniendo a De Klerk como vicepresidente, y tratando de atraer hacia la participación democrática al partido Inkhata de mayoría zulú. Desde entonces, Mandela es uno de los líderes mundiales más relevantes, con especial significación en el continente africano.


A partir de su cargo, ha ejercido como mediador en varios de los conflictos que azotan la región. Fuentes Consultadas para la Realización de este artículo:


NELSON MANDELA: LECCION DE VIDA PARA EL FUTURO









MARCUS MOSIAH GARVEY






Marcus Garvey (1887-1940), político jamaicano que creó el movimiento 'Regreso a África' en Estados Unidos. Garvey nació en Bahía de Santa Ana (Jamaica). Trabajó desde joven en una imprenta de Kingston. Después, Garvey viajó por Sudamérica y Centroamérica. En 1912 viajó a Inglaterra, donde se interesó por la historia y la cultura africana. Regresó a Jamaica en 1914, y poco después fundó la Asociación Universal para el Progreso de la Raza Negra (UNIA) y la Liga de las Comunidades Africanas.


En 1916, Garvey se trasladó a Nueva York, donde estableció la sede de la UNIA y comenzó a publicar el semanario Negro World. Garvey instó a los afroamericanos para que estuvieran orgullosos de su raza y regresaran a África, su tierra ancestral. Para ello fundó la Black Star Line, una línea de buques de vapor en 1919 y la Sociedad de Fábricas Negras, para fomentar la independencia económica de la raza negra. En 1922 fue detenido, tras ser acusado de malversar fondos de la Black Star Line, por lo que en 1927 fue deportado a Jamaica. Como no era capaz de restablecer la UNIA, ni de recuperar su influencia, Garvey se trasladó a Londres, donde murió. Marcus Garvey organizó la Asociación Universal para el Progreso de la Raza Negra (UNIA), con el fin de facilitar el regreso a África de la población negra de Estados Unidos. Su empeño no consiguió suficientes fondos y se hundió en 1922. Garvey fue condenado por fraude al año siguiente. El presidente Calvin Coolidge le indultó en 1927, pero fue deportado inmediatamente.


"Back-to-África", fue el más conocido del continente africano, que brindó a miles una conciencia política anticolonial en el siglo 20. En Kingston en 1921 Garvey dijo a masiva reunión popular que para él, el asunto Afrikano "era el mayor asunto político en el mundo y solo los Negros no lo sabían". PARA QUE NO TE OLVIDES, LA HISTORIA ES PARA SIEMPRE. Marcus Mosiah Garvey nació el 17 de agosto de 1887 en Market Street, número 32, en el pueblo norteño de St. Ann's Bay, puerto marino de Jamaica. Garvey atendió a una escuela primaria, y luego la escuela elemental en St. Ann's Bay Methodist. En todos los reportes, incluyendo los suyos, demostraba que fue un pupilo inteligente. Como señor, él en diferentes ocasiones actuó como diputado del maestro. Los principales asuntos de estudio aprendidos fue Lectura, el Escribir de un dictado, y Aritmética. Otros asuntos fueron Conocimiento Religioso, Conocimiento General, Gramática y Composición, Geografía e Historia, Ortografía, canto, Organización y Disciplina. "Cuando era 14 años de edad mi pequeña amiga blanca de juego y yo nos separamos. Sus padres decidieron que él tiempo había venido para separarnos y pasaron la raya. La mandaron junto con la hermana a Edimburgo, Escocia, y le dijeron a ella que nunca podía escribir o tener contacto conmigo porque yo era un Níger". Esta fue la primera lección de Garvey acerca del racismo. La separación racial, prejuicios raciales, y la denigración de los africanos eran característicos del colonialismo. Luego Garvey los experimentaría. Desdichadamente, muchos negros justificaron la opresión racial basándose en la Biblia. Garvey dejo la escuela en 1903. El final de su educación en la escuela fue por la misma causa por la que los demás niños de Jamaica no podían obtener un continuado periodo escolar. La educación colonial fue limitada. No se podían separar muy lejos de las habilidades de la plantación y de la mentalidad de la plantación. En la escuela a los estudiantes se les enseñaba a aceptar el gobierno Británico y a amarlo. Había fotografías de los soberanos británicos en todas las escuelas; los nin'os cantaban el himno nacional y canciones Británicas, y se les ensen'o a reverenciar al Gobernador de la Isla que representaba la corona británica. Así que a través de la educación formal, los niños lograban saber más de Gran Bretaña que del Caribe o África; en este contexto socio-político, muchos Negros consideraban la educación como el elevamiento social, con la posibilidad de un pequeño trabajo clerical en la administración colonial, enseñando, o una carrera en el ministro de religión. Así todo, en cualquier profesión que tuviese, la educación colonial fue dirigida para inculcar subyugación. Un collar-blanco que mantenían con temor y sumisión a los trabajadores de la plantación y los de media jornada. El sistema colonial produjo un daño económico, político, social, cultural y psicológico en la gente. África ha sido el banquete para las culturas europeas que han venido a repartírsela entre ellos, sin pensar y detenerse en los derechos de los africanos. En 1916, Garvey se mudo a los Estados Unidos y se asentó en New York. Allí se incorporó a la UNIA y empezó un periódico semanal llamado Negro World. Como orador y escritor, aconsejo a los negros americanos de estar orgullosos de su raza y predico el retorno a África, su ancestral tierra. Con este objetivo el fundo el Black Star Line en 1919, barco de vapor que serviría como transporte, y además fundó el Negro Factories Corporation para estimular la economía independiente del negro. Garvey atrajo miles de soportadores y aclamo dos millones de miembros para la UNIA. Garvey sufrió diferentes desastres económicos, y en 1922 fue arrestado por alegaciones de mal uso de los bienes de Black Star Line. Él fue su propio abogado defensor pero fue convicto mandado a la prisión en 1925. Su sentencia fue conmutada dos años después, pero fue deportado inmediatamente a Jamaica. Sin posibilidad de revivir la UNIA o reobtener su influencia, Garvey se mudó para Londres donde murió en una relativa oscuridad. Por Ras Kushi. New Flower. Mayo. 1997.





LEONARD P. HOWELL







Leonard Percival Howell (16 de junio de 1898 - 1981) es un fundador del movimiento religioso Rastafari. Howell nació en May Crawle River, una ciudad de Jamaica en 1898. En 1933 comenzó a predicar sobre lo que consideró como el augurio simbólico para la diáspora africana - Ras Tafari supremo, como el Emperador Haile Selassie de Etiopía. Su predicación afirmó que Ras Tafari era "el Mesías devuelto a la tierra". Aunque esto le causara ser detenido, por intento de sedición y encarcelado durante dos años, el movimiento Rastafari creció. Durante los siguientes años entró en conflicto con todas las autoridades establecidas en Jamaica: los colonos, los sindicatos, las iglesias establecidas, policía y autoridades coloniales. Sin embargo este movimiento prosperó, y hoy el Rastafari existe por todo el mundo. Leonard Howell fundó la comunidad "Federación Mundial Etíope" en Sligoville, área de St. Catherine. Desde aquí se desarrolla el conocimiento acerca de Rastafari y a difundirse hacia el interior de la sociedad colonial jamaiquina de los años '30 y '40. Así fueron naciendo comunidades en los más pobres y periféricos Ghettos del oeste de Kingston: en el notorio "Dungle", "Black O'Well", "Shanty Town", "Moonlight City" y arriba en los montes Wareika que miran por sobre la ciudad de Kingston. Desde estos humildes comienzos del movimiento Rastafari, ha surgido y se ha desarrollado esta conciencia cultural hacia otras islas del este y hacia regiones de los Estados Unidos y Canadá. También a Inglaterra y a algunos sectores de Europa; a la misma África y a otras partes del mundo que se relacionaron con la visión de Rastafari, Jamaica, Selassie I y África como una realidad libertaria en el mundo de hoy. Manifestaciones del espíritu de Yo y Yo, la evolución de una "forma de vida" basada en la revolucionaria esencia de la doctrina cristiana de Paz y Amor y la hermandad de mujeres y hombres existiendo en el "aquí y ahora" y no en algún futuro o en una "vida después de la vida". Una foto de la Jamaica Colonial de los años '30, es el eje de 500 años de explotación de las masas en el nombre de la "madre patria" Inglaterra; colonia sostenida por las clases pudientes británicas de aquel entonces. Una sociedad fundada sobre bases éticas anglosajonas acerca de la Iglesia, el estado, la moral, la educación y la economía, no era más que Inglaterra trasladada al caribe. "...de tal palo, tal astilla" La sociedad colonial de entonces se ordenó de acuerdo a la "clase y condición social" de blancos, chinos, sirios, judíos, negros y creoles. El inicial derrame del espíritu de Rastafari fue tomado y aceptado en el corazón de los negros más pobres, ofreciendo esperanza, poder y salvación a quienes nada tenían. El apocalíptico éxodo. Movimiento del pueblo de Jah desde todo el imperio de Babilonia y el retorno de cada hombre y mujer al lugar de donde sus ancestros fueron arrancados y hechos esclavos.







ALEXANDER BEDWARD





Alexander Bedward (nacido 1859 en San Andrés, una zona rural del norte parroquia de Kingston, Jamaica - muerto 1930) fue el fundador de bedwardismo [1] [2] Fue uno de los predicadores más exitosos en el renacimiento de Jamaica... Después de pasar tiempo en Panamá, regresó a Jamaica y fue bautizado por un predicador bautista local. No sólo se convirtió en líder de una rama del renacimiento, sino de un nuevo movimiento, el Bedwardites, con grupos afiliados en toda Jamaica y Panamá. En la década de 1880 comenzó a reunir grandes grupos de seguidores mediante la realización de curaciones en masa los servicios. Él se identificó con Paul Bogle, líder bautista de la rebelión de Morant Bay. En este sentido hizo hincapié en los cambios y la evolución de las relaciones raciales en la sociedad jamaicana. Se supone que dijo "hay una pared blanca y un muro negro. Y la pared blanca se ha ido reduciendo en todo el muro negro, pero ahora el muro negro se ha convertido en más grande que el blanco. Bedward fue detenido por sedición, pero envió a un asilo mental. El comunicado continúa su papel como un curandero y predicador del renacimiento. Hizo hincapié en que sus seguidores sean autosuficientes y en su apogeo el movimiento se reunió cerca de 30.000 seguidores. Él llevó a sus seguidores en garveyismo por encontrar la metáfora carismática: Bedward y Garvey fueron Aarón y Moisés, un sumo sacerdote, el otro profeta, ambos llevan a los hijos de Israel del exilio. El segundo nombre de Garvey fue considerado por la gente a ser una mezcla de los dos nombres de Moisés y el Mesías. Más tarde Bedward proclamó que él era la reencarnación de Jesucristo y que, como Elías, que ascendería al cielo en un carro de fuego. A continuación, espera a llover fuego sobre los que no lo siguieron, destruyendo así todo el mundo. En 1921 él y sus seguidores marcharon en 800 a Kingston "para combatir a sus enemigos." Sin embargo, esto no dio lugar a volar al cielo. Bedward y sus seguidores fueron arrestados y fue enviado al manicomio por segunda vez, donde permaneció hasta el final de su vida. Su impacto fue que muchos de sus seguidores se convirtieron en garveyistas y rastafaris, trayendo con ellos la experiencia de resistencia del sistema y exigir cambios de la opresión colonial y la opresión blanca. Rastafari ha tomado la idea de Garvey como un profeta, pero se inclina más a Garvey como Juan el Bautista. Y Bedward desempeña un papel en Ethiopianism alcanzar su meta, que Dios es negro.








BLYDEN, EDWARD W.




3 agosto 1832 a 7 febrero 1912



Destinado a convertirse en uno de los más grandes campeones de raza negra en el siglo XIX, Edward nació, el tercero de siete hijos, de 03 de agosto 1832 en la entonces isla danesa de las Indias Occidentales de Santo Tomás. "De color de ébano" más tarde dijo ser de "pura Negro" paternidad de la tribu ibo del este de Nigeria. Era de clase relativamente privilegiada. Sus padres eran libres y leer y escribir. Su madre, Judith, fue un maestro de escuela, su padre, Romeo, era sastre. La familia vivía en un barrio de habla predominantemente judío-Inglés de la capital, Charlotte Amalie y Edward arrasó con los niños judíos en la sinagoga Hill. Blyden joven que estaba destinado a ser un campeón de orgullo racial, disfrutó de una infancia casi libre de discriminación. Las purgas eran miembros registrados de la Iglesia holandesa integrada Reforma y el joven Edward fue bautizado el 16 de septiembre, 1832; allí con ocho patrocinadores; AD Gómez, Essaunasson W., Benners Andrés, Welthagen Juan, María De Windt, Essaunasson señora Charlotte Wilhelmsen. Joven Eduardo fue a la escuela primaria local, sino también en privado bajo la tutela de su madre.



En 1842 la familia viajó a Porto Bello, Venezuela, donde el joven Edward quien eventualmente se convirtió en un lingüista de primer orden descubrió su facilidad para el aprendizaje de lenguas extranjeras. Después de dos años, momento en que hablaba con fluidez en español, la familia regresó a su casa. El joven negro sensible e inteligente cuenta de que los miembros de su raza en Santo Tomás y Venezuela estaban en la esclavitud y que la mayor parte de los trabajos serviles. A su regreso a casa, asistió a la escuela sólo por la mañana, y por las tardes, sirve un aprendizaje de cinco años como sastre.


En 1845 una nueva influencia importante y entró en la vida de Edward cuando el reverendo John P. Knox, un americano blanco, fue a Santo Tomás, por razones de salud y al pastor de la Iglesia Reformada Holandesa. Knox estaba impresionado con el muchacho estudioso, piadoso hijo de padres piadosos, y se convirtió en su mentor, el fomento de su aptitud natural considerable para la oratoria y la literatura. Principalmente a causa de su estrecha asociación con el Sr. Knox, el joven Blyden decidió convertirse en un clérigo. Sus padres estaban contentos con su decisión y lo alentó.


En mayo de 1850, Edward acompañó a la Sra. Knox a los Estados Unidos y trató de inscribirse en el Colegio Teológico de Rutger, alma mater de Knox, pero se le negó la admisión porque era un negro. Los esfuerzos para conseguir que admitiera a dos otras universidades teológicas tampoco.



Debido a la creciente discriminación contra los negros libres, los jóvenes Blyden se negaron a permanecer en los Estados Unidos. La idea de construir una gran nación en África, que les contó a sus amigos hizo un llamamiento a él, y él aceptó de buen grado una oferta de la Nueva Sociedad Americana de Colonización para pagar su pasaje a Liberia. El 26 de enero de 1851, después de una tormentosa travesía del Atlántico, llegó sano y salvo en Monrovia, la capital de Liberia.


En 1851, entró en Alexander High School, donde hizo un rápido progreso. En 1853 se convirtió en un predicador laico y en 1854 un profesor en su escuela secundaria, que sirve también como director durante (principal) DA reverendo Wilson ausencias.


Poco después de establecerse en Liberia se convirtió en un corresponsal del Herald, Liberia, un órgano del Gobierno y el único periódico en Liberia. De 1855 a 1856 fue nombrado editor de un año.


En 1857, Blyden hizo su primer intento de redimir a la raza negra. Examinó y refutó con contundencia las teorías que pretendía demostrar la inferioridad negra. Fue a la medida de examinar cuidadosamente el original hebreo de los versículos 25, 26, 27 del capítulo nueve del libro del Génesis que se citan comúnmente para probar que los negros - los descendientes de Cam, estaban bajo una maldición divina y que su esclavitud fue condenada de antemano, y se ofreció la prueba elaborada que no había evidencia para respaldar la afirmación. Blyden cree firmemente que el negro era, al menos, potencialmente, la igualdad de otras razas. En marzo de 1961, Blyden y Alexander Grummel, un graduado de Negro de Queens College, Cambridge, fueron encargados por el Gobierno de Liberia a filántropos intereses británicos y estadounidenses en la educación de Liberia.


Cuando regresaron a Liberia informaron que los negros norteamericanos estaban ansiosos por emigrar. El gobierno de Liberia decidió actuar y nombró Blyden, Grummel y JD Johnson, los comisionados, para alentar a los negros estadounidenses a regresar a su patria. Pero en Washington, sufrió la humillación cuando se le prohibió entrar en la Cámara de Representantes, porque era un negro. Durante cinco semanas, un amargado y enojado Blyden recorrió las principales ciudades del norte se extiende la invitación de Liberia a los negros estadounidenses.


Durante el 1862 año de 1871, Blyden fue profesor de clásicas en la Universidad de Liberia, mientras que desde 1864 hasta 1866 fue Secretario de Estado de Liberia. Blyden realizó ocho visitas a los Estados Unidos. Realiza una gira por el sur profundo y otras áreas que tenían concentraciones de negros, invitándolos a visitar Liberia. En 1880 Blyden se le ofreció el presidente de Liberia College, así como el cargo de Ministro del Interior y el Secretario de Educación. Aceptó ambos. La oferta de la Presidencia era como un sueño hecho realidad. Su inauguración oficial se llevó a cabo 05 de febrero 1881 y su discurso fue brillante y con propósito.



Su administración llegó a su fin en 1884. Poco después de su dimisión como presidente de Liberia College, el Partido Republicano de Liberia. Él aceptó los planes de nominación y se dirigió a la mejora de Liberia, que incluye la atracción de inversiones extranjeras, mientras que lo mantiene bajo control racional. La inauguración de un programa integral de la educación, la alianza con los pueblos islas y la prórroga del mandato del Presidente y cuatro años. Su oponente fue Hilary RW Johnson, un hombre arrogante, iracundo, pero capaz y hábil político. Johnson ganó la elección fácil, ya que Blyden prometido lealtad a nadie que la sección de la comunidad y el pensamiento de sí mismo como un agente providencial.



Algunas otras fechas y acontecimientos importantes de su vida vale la pena mencionar son los siguientes:



1887 Publicación de su obra magna, el Islam el Cristianismo, y la raza negra


1896 - 1897 Agente pf Asuntos Indígenas en Lagos


1900 - 1901 Profesor en el Colegio de Liberia


1901 - 1906 Director de Educación musulmán en Sierra Leona



En sus últimos años Blyden se alienados de la mayoría de los africanos occidentales educados. Durante estos años fue necesitados y con mala salud. En 1909 Blyden sufrido la desgracia añadida de tener que someterse a una operación por un aneurisma en la rodilla en el Hospital Real del Sur, el Liverpool, donde se encontró más tacaño que nunca. Murió el 7 de febrero de 1912. Desde la década de 1870 Blyden se ha esforzado por crear una conciencia entre los africanos del oeste de las pertenencias de una comunidad. Él había tratado de hacerlo, haciendo hincapié en la necesidad de que los africanos se unen con el fin de mejorar la suerte de raza negra por el fomento de etnocentrismo y propiciando la comunicación y la cooperación entre cristianos y musulmanes. Blyden ideas han contribuido en gran medida a las raíces históricas del nacionalismo africano., Pan-africanismo y negritud y han sido una fuente de inspiración y orgullo a los exponentes modernos de estas ideas. Aunque controvertido en el pensamiento y enfoques, Blyden fue uno de "los negros primero en ganar el pleno reconocimiento en el mundo de habla Inglés académico y literario".







JOMO KENYATTA








1889 - 1978



Jomo Kenyatta nació en Ng'enda en la División de Gatundu de Kiambu en el año 1889. Sus padres eran Muigai y Wambui. James Muigai es su hermanastro. Cuando era niño, Kenyatta ayudó a su abuelo, que era un hombre medicina. Kenyatta se interesó en la cultura agikuyus y costumbres. Recibió su educación preliminar en el Centro Escocés de la Misión en Thogoto. También recibió la educación técnica elemental allí.



Él fue bautizado más tarde, un cristiano con el nombre de Juan Pedro, que se cambió a Johnstone. Cambió su nombre por el de Jomo en 1938. Vivió entre los familiares de los Maasai en Narok durante la Primera Guerra Mundial Aquí trabajó como empleado de un comerciante asiático. Después de la guerra, fue un comerciante de una empresa europea. En este momento, él comenzó a usar su cinturón de cuentas Kinyatta.



Se casó con Graciela Wahu en 1920, la madre de Pedro Muigai y Wambui Margaret. Trabajó en el departamento de la Ciudad de Nairobi agua Consejo entre 1921-1926 con un sueldo de unos chelines 250.00 por mes. A pesar de que era dueño de una shamba y una casa en Dagoretti, prefirió vivir más cerca de la ciudad en Kilimani en una casa de refugio y en bicicleta los fines de semana. En 1925, fue uno de los líderes de la Asociación Central Kikuyu (KCA), que lo eligió para representar a los problemas de la tierra Kikuyu ante la Comisión Hilton Jóvenes en Nairobi. Iniciando así su carrera política. En 1928, publicó su periódico, Muigwithania que se ocupan de la cultura kikuyu y los nuevos métodos de cultivo. KCA lo envió a Inglaterra en 1929 para influir en la opinión británica en las tierras tribales. Después de recorrer algunas partes de Europa, incluyendo Rusia en 1930, regresó a Kenia para combatir el caso de la circuncisión femenina con la Misión de Escocia. Apoyó las escuelas independientes.



En 1931, fue de nuevo a Inglaterra para presentar una petición por escrito al Parlamento. Conoció a Mahatma Gandhi de la India en noviembre de 1932. Después de prestar declaración ante la Comisión Morris Carter, se dirigió a Moscú para aprender economía, pero se vio obligado a regresar a Gran Bretaña en 1933. Durante la fiebre del oro, la tierra en la reserva Kakamega se están distribuyendo a los colonos. Esto hizo que Kenyatta enojado y habló sobre la injusticia de Gran Bretaña. Por lo que fue un comunista llamado por los británicos. Enseñó gikuyu en el University College de Londres y también escribió un libro sobre la lengua kikuyu en 1937. Con el profesor Malinowski, estudió Antropología en la famosa London School of Economics (LSE). En 1938, su libro, "Enfrentando el Monte Kenia" vio la luz del día. Se trataba de costumbres kikuyu. Durante la Segunda Guerra Mundial, Kenyatta se presentan en una granja en el Reino Unido, mientras que tener su propia granja allí. Se casó con Edna Clarke, madre de su hijo, Pedro Magaña en 1942. Junto con otros líderes africanos, entre ellos Nkrumah de Ghana, participó en el 5 º Congreso Panafricano de 1945 en Manchester.



Cuando regresó a Kenia en 1946, se casó con Wanjiku, hija Principal Jefe Koinange, que dio a luz a su hija Jane Wambui. Durante sus viajes por el campo en Kiambu, Murang'a y Nyeri, que aprovechó la oportunidad para ponerte en contacto con la población local y hablar con ellos. Su última esposa fue Ngina Mama, la madre de Christine Uhuru, Nyokabi Anna y Muhoho. En 1947, se hizo cargo de la dirección de la UAE de James Gichuru. El 20 de octubre de 1952, Sir Evelyn Baring, el recién nombrado Gobernador de Kenia de dos semanas, declaró el estado de emergencia en el país. Jomo Kenyatta y otros prominentes líderes fueron arrestados. Su juicio en Kapenguria el 8 de abril de 1953, para la gestión de Mau Mau, fue una burla de la justicia. Fue condenado a 7 años de encarcelamiento con trabajos forzados y restricciones por tiempo indefinido a partir de entonces. El 14 de abril de 1959, Jomo Kenyatta completado su sentencia en Lokitaung pero se mantuvo en la restricción en Lodwar. Más tarde, fue trasladado a Maralal, donde permaneció hasta agosto de 1961. El 14 de agosto de 1961, se le permitió regresar a su casa Gatundu. El 21 de agosto de 1961, nueve años después de su arresto, fue liberado de toda restricción.


El 28 de octubre de 1961, Kenyatta se convirtió en el Presidente de la Unión Nacional Africana de Kenia y un mes más tarde, encabezó una delegación KANU a Londres para reunirse para preparar el camino para la Conferencia de Lancaster House. El 1 de junio de 1963, Mzee Kenyatta se convirtió en el primer Ministro de autogobierno Kenia. A la medianoche el 12 de diciembre de 1963, en el estadio de Uhuru, en medio de los líderes mundiales y multitudes de personas, la bandera de Kenia fue desplegada. Una nueva nación había nacido. Un año más tarde el 12 de diciembre de 1964, Kenia se convirtió en una república dentro de la Commonwealth, con Kenyatta, que el Presidente. Mzee Kenyatta es aclamado por todos los rincones del mundo como un verdadero hijo de África, un reconocido líder de la visión, iniciativa, orientación y una figura pública internacional del más alto calibre. Kenia en el marco del "Taifa Baba Wa" (Padre de la Nación) había disfrutado de la estabilidad política, progreso económico, así como los avances agrícolas, industriales y educativos. A partir de 1974, Mzee declarado que la educación primaria gratuita hasta primer grado de primaria 4. Murió el 22 de agosto de 1978 en 3.30 A.M. en Mombasa a la edad de 89 años, mientras que en un día de trabajo ocupados por última vez. Presidente Kenyatta es reconocido como uno de los más grandes hombres del siglo 20. Su gobierno pasará a la historia como una época dorada en el desarrollo positivo de Kenia.





JOSEPH CINQUE





c.1813 - c.1879 Nacionalidad - Sierra Leona Ocupación - Rebelde, amotinado, Esclavo Narrativa Ensayo Joseph Cinque (ca. 1813-ca. 1879) fue uno de África Occidental que encabezó un motín de esclavos en el barco Amistad Cuba en 1839. Esto condujo a un juicio celebrado en los tribunales de los Estados, que sostenía que los esclavos que escapaban de la esclavitud ilegales deben ser tratados como hombres libres. Joseph Cinque nació el hijo de un jefe de Mende, en el pueblo de Maní, en la actual Sierra Leona. Un productor de arroz y comerciante, fue esclavizado por la deuda y vendidos a la tristemente célebre negrero español Pedro Blanco, en Lomboko isla en la desembocadura del río Gallinas, en abril de 1839. Cinque se llevó luego a La Habana, donde fue revendido a otras 51 personas, muchas de ellas Mendians, y enviado a bordo de la goleta de cabotaje Amistad con destino a las plantaciones de azúcar de Cuba, cerca del puerto de Guanaja, Puerto Príncipe. El 30 de junio Cinque incitó a los esclavos a la rebelión en el mar, matando al capitán y cocinar y tomar prisioneros a sus propietarios, dos comerciantes llamado Ruiz y Montes. Cinco trataron de obligar a Montes para pilotar el barco a África, pero Montes invierte el curso en varias ocasiones, zig-zag hasta la costa de América del Norte. Ellos fueron capturados fuera de Montauk Point, Long Island, por los EE.UU. buque de la Guardia Costera en Washington y fueron traídos a Nueva Londres, donde se alegó que el buque, carga, y los esclavos rebeldes de dinero de rescate, mientras que Ruiz y Montes trató de recuperar la posesión de ellos. El presidente Van Buren y el Secretario de Estado John Forsyth, que simpatizan con las reclamaciones de los esclavistas y presionados por el gobierno español, trató de eliminar el caso de los tribunales y el transporte a los africanos a Cuba. Sin embargo, los tribunales de Connecticut no los pongan en libertad, y la difícil situación de los Cinco y sus compañeros, encarcelados en New Haven, despertó las fuerzas abolicionistas liderado por el New York comerciante Lewis Tappan. Cinque figura heroica y la personalidad de mando se presta al drama, y ​​fue ampliamente agasajado como un símbolo de la causa abolicionista. Los abolicionistas argumentaron que los africanos esclavizados ilegalmente, se justifican en repugnante para recuperar la libertad y eran inocentes de cualquier delito verdadero en matar a sus captores a alcanzar la libertad. En un dramático llamado ante el Tribunal Supremo en 1841, los 73 años de edad, el ex presidente John Quincy Adams, acusó al gobierno federal con una interferencia indebida en las cortes y obstrucción de justicia por la parcialidad de los dueños de esclavos y la antipatía hacia los negros. La decisión de la Corte, teniendo en cuenta el 9 de marzo de 1841, fue de los abolicionistas y establecer los africanos libres. Tappan y sus asociados a continuación, destinado a fundar una misión africana, utilizando parte Cinque como núcleo. Una vez en Sierra Leona, sin embargo, los africanos no ingratos, pero independiente mente se enfrentaron con sus mentores y pronto abandonó la empresa. Cinque se estableció como un poder independiente y se convirtió, según los rumores, un comerciante de esclavos éxito mismo. Años después, en 1879, se informó que han reaparecido, para morir y ser enterrado en la antigua misión de Sherbro Island. El relato más completo de Cinque es William A. Owens, Esclavo Motín: La rebelión en el Schooner Amistad (1953), un relato dramatizado sobre la base de la investigación sobre los documentos de la colección de Amistad de la Sociedad Histórica de New Haven, la Suprema Corte expedientes, personales documentos y registros de la Asociación Americano Misionero. Cinque y el motín de La Amistad se discuten en el contexto de la trata de esclavos y de los esfuerzos internacionales para suprimir en Juan R. Spears, "La Historia de la Amistad", en El Comercio de América del Esclavo: Una cuenta de su origen, crecimiento y represión (1900, 1967 reeditado con una nueva introducción), y en Daniel P. Mannix y Cowley Malcolm, Negro cargas (1962). Los relatos contemporáneos y la documentación se encuentran en Juan W. Barber, Una historia de los cautivos del Amistad... Bosquejos biográficos con ... También, una cuenta de los ensayos (1840). Las principales decisiones judiciales en el caso de La Amistad se encuentran en Helen Tunnicliff Catterall, ed., Asuntos judiciales relativos a América la esclavitud y el Negro vol. 4 (1936).








JACKSON, DAVID HAMILTON







Periodista, dirigente sindical, el Fiscal, el Juez Santa Cruz 1884 - 1946 A las Islas Vírgenes, cuyos logros han mejorado significativamente la forma de vida para su pueblo, David Hamilton Jackson jugó un papel destacado en el desarrollo social, económico y político del territorio, en particular durante el último período de la colonización danesa cuando era más activo como un cruzado sociales. Su compromiso con el movimiento de liberación local le ha inmortalizado como el "Moisés Negro" de su pueblo. Sus contribuciones incluyen la organización del primer sindicato en Santa Cruz, la adquisición de permiso para imprimir el primer periódico para las masas, educar a las masas sobre los privilegios de la libertad de la prensa, y que actúa como educador, editor, dirigente sindical, abogado, concejal, y el juez. Nacido en Christiansted, St. Croix de septiembre 28,1884, él era el hijo de Wilfred Jackson y Eliza. Su educación temprana, que comenzó en su casa, fue influenciada por su padre, un maestro. Más tarde asistió a la escuela pública local, y posteriormente obtuvo una licenciatura y un título de abogado. Creció en Santa Cruz durante la ocupación danesa, Jackson fue testigo de muchos elementos negativos a los que su pueblo fueron expuestos, con casi ninguna oportunidad para el liderazgo indígena, deplorables condiciones de vida, los bajos salarios y las limitadas oportunidades de empleo. A pesar de que se abolió la esclavitud, los trabajadores estaban controlados por un puñado de grandes terratenientes. A esta situación deprimente, los efectos de la Primera Guerra Mundial hicieron que los precios de los alimentos, disminución de salarios y el desempleo. Además, los periódicos de esa época fueron controlados por el gobierno y negó los trabajadores un medio de expresión. Fue a partir de este estado de depresión que las masas decidieron solicitar la ayuda del rey danés. A la edad de treinta y uno, Jackson fue reconocida ya por su pueblo como un líder valiente y un orador elocuente. Pidieron que los viajes a Dinamarca para interceder en su favor, informando el rey Christian X y el Parlamento danés de las condiciones negativas para la que fueron sometidos. Los trabajadores hicieron donaciones para sufragar sus gastos. Antes de su llegada a Dinamarca, sin embargo, el sector empresarial de Santa Cruz cableado Dinamarca marca Jackson un "creador de problemas" y pedir que su testimonio se considere una distorsión de los hechos. Sin embargo, Jackson fue bien recibido en Dinamarca y se le concedió permiso para imprimir un periódico. Además, la situación social y económica de los trabajadores fue mejorando gradualmente. En noviembre de 1,1915, la primera edición del Herald, que el papel se llamaba, apareció en las calles. Que actúa como su editor, Jackson utilizó el Herald como la voz de los trabajadores, la corrupción expuesta en el gobierno, e instó a las masas para utilizar los privilegios de la libertad de expresión. Con esta llevando a cabo la misión, la tarea siguiente de Jackson fue a sindicalizar a los trabajadores. Los sindicatos en esta época no existían y los trabajadores sufrido los bajos salarios, largas jornadas y malas condiciones de trabajo. Jackson estableció el primer sindicato en Santa Cruz en 1915. Más tarde tuvo una membresía de aproximadamente 6.000. Servir como su presidente, Jackson llamó a una huelga con el objetivo de obtener salarios más altos. Como resultado de esta acción, se han mejorado los salarios y, posteriormente, las leyes beneficiosas para todos los trabajadores fueron promulgadas. Cruzada de Jackson para su pueblo continuó en su vida posterior. Fue elegido para el Consejo de Colonial de Santa Cruz, 1923-1927, el Consejo Municipal de Santa Cruz en 1941 y 1945, y fue elegido vicepresidente del Consejo. En estos términos a menudo se desempeñó como portavoz, que viajan a la capital del país a declarar en nombre de las masas en las cuestiones pertinentes, tales como la ciudadanía de EE.UU. y los derechos de voto. Como juez de la Corte Municipal de Santa Cruz, 1931-1941, también tuvo el privilegio de jugar un papel destacado en la formulación de la Ley Orgánica de 1936, el cuerpo de leyes que sustituyó a la ley colonial de 1906. Que actúa como vicepresidente de la Comisión de la Ley Orgánica, que fue influyente en la recomendación de muchas revisiones pertinentes a las leyes, incluida la derogación de las restricciones de voto anterior. Celo de Jackson para mejorar la vida de su pueblo nunca se desvaneció y su influencia se hizo sentir también en las otras islas - por ejemplo, cuando testificó en Dinamarca en 1915, sus peticiones también se incluye un motivo de éxito para Santo Tomás que se concede el privilegio de reunión pública en reuniones políticas. Después de obtener su licenciatura en Derecho por la Universidad de Indiana en Indianápolis, que proporcionan servicios jurídicos, a menudo sin costo alguno, a su pueblo. También fue miembro de la Santa Cruz de la Junta Escolar. En reconocimiento de sus servicios, el gobierno local ha designado a 01 de noviembre como Día de la Libertad, un día de fiesta local en la observancia de los esfuerzos de Jackson en Dinamarca. Un parque en el distrito histórico de Christiansted ha sido oficialmente nombrado D. Hamilton Jackson Park, y un proyecto de vivienda en Santa Cruz también se dedica a su honor. Jackson se casó con la ex José Theolinda de Santa Cruz el 14 de junio de 1916. No hubo hijos de esta unión. Murió el 30 de mayo de 1946, en Christiansted, St. Croix.

jueves, 24 de marzo de 2011

ISAMBLEA TEOCRATICA

ISAMBLEA TEOCRATICA 22 PROPOSICIONES

El reconocimiento de NYAHBINGHI como Orden Internacional de la Comunidad Rastafari.

El Establecimiento del Reino & Secretaria de la Divina Teocracia de Rastafari con la Repatriación como primera prioridad en la agenda.

El Establecimiento de las propias maquinarias de confianza de Rastafari.

El Establecimiento de la Compañía Internacional de Comercio de Rastafari.

El Establecimiento de las Instituciones Medicas de Rastafari.

El Establecimiento del Esquema de Seguridad Social para los mayores elders.

El Establecimiento de las Instituciones de Educación de Rastafari.

El Establecimiento de las Instituciones de Entrenamiento de Conocimientos Prácticos de Rastafari.

El Establecimiento de las Organizaciones Representativas en todos los territorios donde Rastafari reside.

El Establecimiento de Independiente Organización de Prensa y Medios de Comunicación.

La apreciación de las hijas de Rastafari.

El Análisis de los problemas acerca de la Inidad de Rastafari.

La promoción de la Armonía social.

El reconocimiento de los talentos y potenciales de InI.

La práctica de la más elevada forma de disciplina individual.

La clarificación de las diferencias Teológicas de InI.

Documentación de discursos de los Elders y Ángeles de Rastafari.

La cuestión de la Biblia como fundación conceptual de Rastafari.

La organización de la protección para los miembros de la Comunidad Rastafari contra toda brutalidad y opresión.

El desarrollo de la buena vida de familia.

La organización de los Jóvenes dentro de órganos productivos para jóvenes.

La utilización del Arte Cultural de Rastafari para recaudar fondos.

HIJAS DE LA TEOCRACIA

La jefatura de las Hijas de la Teocracia de King Alpha & Queen Omega es: C/O Sister Ina, Salt River Post Office, Clarendon, Jamaica. Las mayores proyecciones de las Hijas de King Alpha & Queen Omega son:

Animar a cada mujer a dar Ises a JAH RASTAFARI desde la fundación de la Teocracia. Promover Inidad dentro de la Congregación de Rastafari. Promover el desarrollo del respeto, conocimiento, y de los poderes de la Iritica(critica) de la mujer Rasta. La restauración del balance Omega dentro del Movimiento Rastafari. El trabajo dedicado de la mujer Rastafari llenando su papel profético como "Mujer vestida con el Sol". La revisión y análisis del papel tradicional y profético de la mujer Rastafari y eliminación de los obstáculos situados en su pasado para entorpecer su realización como hola (sagrada) mujer. La visita y asistencia a las Iyatas (Hijas) de Rastafari que están enfermas, e Hijas con niños pequeños. La Provisión de adecuado cuidado a estas hermanas. La realización del credo de Rastafari: " El hambriento debe ser alimentado, el desarropado arropado, el enfermo atendido, los mayores protegidos y los infantes cuidados." Establecer el Banco de Fondos para realizar este trabajo. El fortalecimiento de la muy amenazada vida de familia de Rastafari dentro de la Congregación abriendo canales para que las jóvenes mujeres Rastafari sean guiadas dentro del modo de vida Rastafari que significa mucho. Levantar el respeto a la Mujer Africana y el papel de la maternalidad dentro del camino de vida Rastafari. La protección a la mujer Rastafari de toda explotación y la promoción del mantenimiento propio. Correos comerciales serán abiertos como también centros culturales de entrenamiento donde la mujer Rastafari viva. Construir y establecer un mecanismo educacional para la mujer Rastafari que educara a los jóvenes Rastafari. La proyección es no solamente tener escuelas, sino también producir libros de textos y materiales acerca de la mujer Rastafari y sus hijos. Establecer intercambio cultural entre la mujer Rastafari alrededor del mundo y otras mujeres conscientes que defienden la igualdad de derechos, la justicia, paz, y verdad sobre la tierra. Asegurar que cada mujer que aclama ser Rastafari conozca la historia y tradiciones de la Antigua Etiopia y la mujer Rastafari. Registrar, documentar, y difundir las contribuciones que la Mujer Rastafari ha hecho por la liberación de su gente, y asegurar que ella continúe contribuyendo con sus habilidades por la construcción de la nación. Educar a la mujer Rastafari acerca de la importancia de comer correctamente y alimentar a su hijo de manera saludable. Brindarle una lista con nombres culturales para sus hijos. Enseñar a la mujer Rastafari a respetar propiamente a sus hermanas Mayores. Asegurar que la mujer Rastafari se vista dentro del cumplimiento de su Real dignidad, y no ser dictada por los diseñadores de la moda que se inclinan en hacer un juguete y un objeto sexual de la mujer. Enseñar a la mujer Rastafari los principios del Rey Alpha y la Reina Omega con la asistencia de los Mayores de la Orden Teocrática de Rastafari. La importancia del amor, inidad, y verdad acerca de la hermandad que brota será enfatizada, como la negatividad de la competencia y engaño entre las mujeres del mundo. Trabajar sin cesar por la liberación de África, la Repatriación y la Redención del pueblo, y el amanecer de la paz, justicia, e igualdad sobre la tierra.

MARCUS MOSIAH GAREY

MARCUS MOSIAH GAREY

Junto a los ríos de Babilonia nos sentábamos y llorábamos al acordarnos de Sion. En los sauces de al lado teníamos colgadas nuestras citaras. Allí nuestros carceleros nos pedían cánticos y nuestros verdugos alegría: "Cantadnos algún cántico de Sion". ¿Cómo podemos cantar un cántico del Señor en un país extranjero? Oh Irusalem, si me olvido de ti, que mi mano derecha se me seque; que mi lengua se me pegue al paladar, si no me acuerdo de ti, si no pongo a Irusalem por encima de mi propia alegría. Acuérdate, Señor, contra los edomitas, que decían el día de Irusalem: "Destruidla, destruidla hasta sus cimientos". Babilonia, devastadora, dichoso el que te devuelva el mal que nos hiciste; dichoso el que agarre a tus hijos y los estrelle contra las rocas. Salmo 137.
"El creer que el problema de la raza se arreglara por sí mismo- un error.." Marcus Garvey
".. Algunos de nosotros creen que esta raza esclava de nosotros vivirá en Estados Unidos de América y en el futuro de nuevo nos convertiremos en los fabricantes de la ley para la raza blanca (nuestros esclavistas sesenta años atrás.) Nada de este tipo ha pasado en toda la historia de la humanidad. No hay ninguna instancia donde la raza esclava viviendo en la misma tierra (dentro de los mismos límites que la raza que los esclavizó y siendo en número menor que la raza de los esclavistas) haya todavía gobernado y mandado a los esclavistas. Esto nunca ha pasado en la historia, y nunca será en el futuro. El espíritu escondido de América ha determinado que esto nunca será, sin preocuparse de nuestras esperanzas y promesas. Pero la historia tiene partes donde una raza de esclavos a través de la evolución, a través del progreso, se ha elevado a hacia las alturas donde ellos gobiernan y dominan aquellos quienes una vez los esclavizaron; pero esa raza de esclavos siempre tiene que dirigirse hacia otras regiones ( normalmente la tierra nativa) y allí, apartados de aquellos que una vez los esclavizaron, desarrollan un poder por sí mismo, una fuerza por sí mismo, y en máximo desarrollo de esa fuerza, y de ese poder, ellos, como otros, han hecho conquistas, y las conquistas algunas veces les permite esclavizar aquellos que una vez los esclavizaron. Por eso estimular la idea de que algún día los Negros se elevarán hacia lo más alto en la administración de este gobierno blanco, es solo estimular una esperanza vana.La única cosa sabia para nosotros hacer, como Negros ambiciosos, es organizar el mundo más allá, y construir para la raza una poderosa nación para nosotros mismos en África. Y esta raza de nosotros que no puede tener reconocimiento y respeto en la tierra donde una vez fuimos esclavizados; usando nuestras habilidades, poder y genio, puede desarrollar para nosotros en otra tierra y en otra región una nación propia, y ser capaz de mandar de regreso desde esa nación - esa nación nativa- hacia la tierra donde una vez fuimos esclavos, representativos de nuestra raza, que puede tener el mayor respeto como cualquier embajador de otra región del mundo". Marcus Garvey.

MARCUS GARVEY

A people without the knowledge of their past history origin and culture is like a tree without roots. (Marcus Garvey)

MARCUS GARVEY

TRADUCCION

Una persona sin el conocimiento del origen en la historia de su pasado y cultura están como un árbol sin las raíces. (Marcus Garvey)

MARCUS GARVEY

"Back-to-África", fue el más conocido del continente africano, que brindó a miles una conciencia política anticolonial en el siglo 20. En Kingston en 1921 Garvey dijo a masiva reunión popular que para él, el asunto Afrikano "era el mayor asunto político en el mundo y solo los Negros no lo sabían".
PARA QUE NO TE OLVIDES, LA HISTORIA ES PARA SIEMPRE.
Marcus Mosiah Garvey nació el 17 de agosto de 1887 en Market Street, número 32, en el pueblo norteño de St. Ann's Bay, puerto marino de Jamaica. Garvey atendió a una escuela primaria, y luego la escuela elemental en St. Ann's Bay Methodist. En todos los reportes, incluyendo los suyos, demostraba que fue un pupilo inteligente. Como senior, él en diferentes ocasiones actuó como diputado del maestro.
Los principales asuntos de estudio aprendidos fue Lectura, el Escribir de un dictado, y Aritmética. Otros asuntos fueron Conocimiento Religioso, Conocimiento General, Gramática y Composición, Geografía e Historia, Ortografía, canto, Organización y Disciplina.
"Cuando era 14 años de edad mi pequeña amiga blanca de juego y yo nos separamos. Sus padres decidieron que él tiempo había venido para separarnos y pasaron la raya. La mandaron junto con la hermana a Edimburgo, Escocia, y le dijeron a ella que nunca podía escribir o tener contacto conmigo porque yo era un niger".
Esta fue la primera lección de Garvey acerca del racismo. La separación racial, prejuicios raciales, y la denigración de los Afrikanos era característico del colonialismo. Luego Garvey los experimentaria. Desdichadamente, muchos negros justificaron la opresión racial basándose en la Biblia.
Garvey dejo la escuela en 1903. El final de su educación en la escuela fue por la misma causa por la que los demás niños de Jamaica no podían obtener un continuado periodo escolar. La educación colonial fue limitada. No se podían separar muy lejos de las habilidades de la plantación y de la mentalidad de la plantación. En la escuela a los estudiantes se les enseñaba a aceptar el gobierno Británico y a amarlo. Había fotografías de los soberanos británicos en todas las escuelas; los nin'os cantaban el himno nacional y canciones Britanicas, y se les ensen'o a reverenciar al Gobernador de la Isla que representaba la corona britanica.
Así que a través de la educación formal, los niños lograban saber más de Gran Bretaña que del Caribe o África; en este contexto socio-politico, muchos Negros consideraban la educacion como el elevamiemto social, con la posibilidad de un pequen'o trabajo clerical en la administracion colonial, ensen'ando, o una carrera en el ministro de religion. Así todo, en cualquier profesión que tuviese, la educación colonial fue dirigida para inculcar subyugación. Un collar-blanco que mantenían con temor y sumisión a los trabajadores de la plantación y los de media jornada. El sistema colonial produjo un daño económico, político, social, cultural y psicológico en la gente.
África ha sido el banquete para las culturas europeas que han venido a repartírsela entre ellos, sin pensar y detenerse en los derechos de los Afrikanos.
En 1916, Garvey se mudo a los Estados Unidos y se asentó en New York. Allí se incorporó a la UNIA y empezó un periódico semanal llamado Negro World. Como orador y escritor, aconsejo a los negros americanos de estar orgullosos de su raza y predico el retorno a África, su ancestral tierra. Con este objetivo el fundo el Black Star Line en 1919, barco de vapor que serviría como transporte, y además fundó el Negro Factories Corporation para estimular la economía independiente del negro. Garvey atrajo miles de soportadores y aclamo dos millones de miembros para la UNIA. Garvey sufrió diferentes desastres económicos, y en 1922 fue arrestado por alegaciones de mal uso de los bienes de Black Star Line. Él fue su propio abogado defensor pero fue convicto mandado a la prisión en 1925. Su sentencia fue conmutada dos años después, pero fue deportado inmediatamente a Jamaica. Sin posibilidad de revivir la UNIA o reobtener su influencia, Garvey se mudó para Londres donde murió en una relativa oscuridad.
Por Ras Kushi. New Flower. Mayo. 1997.

EL HONORABLE MARCUS GARVEY
FUNDAMENTALISMO AFRICANO

(Una racial Jerarquía e Imperio para los Negros.) LA LUCHA DEL NEGRO debe ser CONFIDENCIA EN SÍ MISMO. SU CREDO: UN DIOS - UN OBJETIVO- UN DESTINO.]
El tiempo para los Africanos de olvidar y dejar atrás toda adoración y culto a otras razas ha venido como el tiempo de empezar inmediatamente a crear y emular sus propios héroes. Debemos canonizar nuestros propios santos, crear nuestros propios mártires, y elevar a posiciones de fama y honor aquellos negros y negras quienes han hecho sus distintivas contribuciones a nuestra historia racial. Sojourner Truth merece el lugar de santidad junto a Juana de Arco, Crispus Attucks y George Willian Gordon merecen el halo del martirio sin menos gloria que los mártires de cualquier otra raza. El resplandor de Toussaint L'Ouverture como soldado y estadista brilla más que el de Cromwell, Napoleón y Washington; por eso como heroe tiene derecho al lugar más elevado entre los hombres. África ha producido innumerable cantidad de hombres y mujeres, en la guerra y en la paz, quienes por su lustro y valentía resplandecen como la de otros. Entonces, ¿por qué no ver el bien y perfección en nosotros mismos? Debemos inspirar una literatura y promulgar una doctrina propia sin disculpas de ninguna clase a los poderes existentes. El derecho es nuestro y de Dios. Dejemos que sentimientos contrariados y opiniones cruzadas se vayan con el viento. La oposición a la independencia racial es el arma del enemigo para derrotar las esperanzas de la gente desafortunada. Tenemos el derecho a nuestras opiniones propias y no estamos obligados ni atados a las opiniones de otros.


UNA OJEADA AL PASADO

Si otros se ríen de ti, retórnale la burla; si ellos hacen mimica de ti, retorna el halago con la misma fuerza. Ellos no tienen el derecho de deshonrarte, faltarte el respeto, y desairar tus sentimientos y hombría como tú lo tienes de relacionarte con ellos. Hónralos cuando ellos te honren, falten el respeto cuando ellos vilmente te maltraten.
La arrogancia de ellos está solamente profunda en la piel y es una asunción sin bases morales o legales. Ellos han salido del mismo árbol familiar de oscuridad como nosotros; su historia es ruda en su estado primitivo como la nuestra; sus ancestros como los nuestros corrieron salvajes y desnudos, vivieron en cuevas y en las ramas de los arboles, como los monos; hicieron sacrificios humanos, comieron la carne de sus propios muertos y la carne cruda de las bestias salvajes durante muchos siglos incluso cuando nos acusan a nosotros de haberlo hecho; su canabalismo fue mas prolongado que el nuestro; cuando estabamos abarcando las artes y las ciencias a la orilla del Nilo sus ancestros todavia seguian tomando sangre humana y comiendo la carne de los muertos de sus conquistas; cuando nuestra civilizacion alcanzo el mediodia del progreso ellos todavian seguian corriendo desnudos y durmiendo en las cuevas junto con ratas, murcielagos y otros incestos y animales. Después que nosotros profundizamos en el misterio de las estrellas y redujimos las constelaciones celestiales a minuto y regulares cálculos ellos todavía continuaban en las maderas, viviendo en ignorancia y vocinglera perversidad.

¿PARA QUE ESTAR DESAMINADO?

El mundo hoy está en deuda con nosotros por los beneficios de la civilización. Ellos robaron nuestras artes y ciencias de África. Por eso ¿por qué debemos estar avergonzados de nosotros? Sus avances modernos son la duplicación de la gran civilización que reflejamos hace miles de años atrás, sin la ventaja de que todo lo que esta enterrado y escondido pueda ser resucitado y reintroducido por la inteligencia de nuestra generación y nuestra posteridad. ¿Por qué vamos a estar desanimados porque hoy alguien se ríe de nosotros? ¿Quién puede decir lo que el mañana brinde? ¿No se rieron ellos de Moisés, Cristo y Mohammed (Mahoma)? ¿No fue allá Cartago, Grecia y Roma? Nosotros vemos y tenemos cambios todos los días, entonces ora, trabaja, sé constante y no te desanimes.


NADA DEBE MATAR EL IMPERIO INSTINTO

Así como los judíos están unidos por su religión, la raza blanca por la asunción y la ley no-escrita de superioridad, y los Mongoles por su preciada atadura de sangre, así los Africanos deben estar unidos en una gran jerarquía racial. Nuestra unión no debe conocer clima, límite o nacionalidad. Como la gran iglesia Romana, los Africanos del mundo deben practicar una Fe, que es Confidencia en sí mismo, con Un Dios! ¡Un Objetivo! ¡Un destino! No dejemos que escrúpulos religiosos, o política maquinaria nos separen, sino mantengamos juntos bajos los climas en todos los países, haciendo entre nosotros un Imperio Racial donde "el sol nunca se ocultara".


FIDELIDAD A TI MISMO PRIMERO

No dejes que ninguna voz sólo la tuya te hable desde las profundidades. No dejes que ninguna influencia solo la tuya te despierte en tiempo de paz y en tiempo de guerra. Escúchalo todo, pero presta atención a aquello que te concierne. Tu fidelidad debe ser a tu Dios, luego a tu familia, raza y tierra. Recuerda siempre que el Judío en su política y económico instinto, el Judío siempre es el primero; el hombre blanco es primero bajo cualquier circunstancia, y tu puedes hacer no menos que ser el primero como todo Africano, y luego cada uno se cuidara a sí mismo. No dejes que nadie venga a inocular ninguna doctrina del mal para su propia conveniencia. No hay humanidad sin que antes empieces contigo mismo. "La Caridad empieza en el hogar". Primero, sé verdadero hacia ti mismo, y "así no podrás ser falso hacia otro hombre".

NOSOTROS SOMOS ARBITROS DE NUESTRO DESTINO

Dios y la Naturaleza primero nos hicieron como somos, y luego de nuestro propio creativo genio nosotros nos hacemos lo que queramos. Sigue siempre la gran Ley. Deja que el cielo y Dios sean tus limites y la eternidad nuestra medida. No hay alturas donde no podamos subir usando la activa inteligencia de nuestras propias mentes. La mente crea, y todo lo que deseemos en la Naturaleza podemos tenerlo a través de la creación de nuestra mente. Siendo en el presente la raza científicamente más débil, deben tratar a los otros como los otros les tratan; pero en tus hogares y en cualquier lugar posible deben ensen'arle a sus hijos el mayor desarrollo de la ciencia; y esten seguros de desarrollar una raza de cientificos con excelencia, porque en la ciencia y religion se basa toda nuestra fe de vencer todos los designios malvados del moderno materialismo. Nunca olvides a Dios. Recuerda, nosotros vivimos, trabajamos y oramos por el establecimiento de la gran y atada jerarquía racial, la fundación de un imperio racial que solo los limites naturales, espirituales y políticos deben ser Dios y "África, en casa y fuera"...
MARCUS GARVEY.

ESPIRITUALIDAD Y ECONOMIA

En cada siglo y edad conforme con su trascendental sabiduría, El Creador ha enviado un mensajero divino para educar a los hombres como ciudadanos de la misma nación universal. En la carta que le hiciera el apóstol Pablo a Timoteo le dice "JAH llevará esto a cabo porque es el único y bienaventurado soberano, REY DE REYES Y SEÑOR DE LOS SEÑORES. El es el único inmortal que vive en una luz a la que nadie puede acercarse. El Ras Tafari Makonnen fue el único hombre coronado como Rey de Reyes, Señor de los Señores, León Conquistador de la Tribu de Juda. Enviado de Dios para esta nueva evolución humana. Haile Selassie es el elegido, El Más Alto entre los hombres para anunciar que nos encaminemos hacia un mundo mejor. Un mundo que tiene que ser conquistado a través del sacrificio.Nosotros (I n I) hemos venido para establecer la paz universal entre los hombres. Para conseguir esa paz mundial es indispensable cambiar la idea que tiene uno sobre el otro. De manera que pedimos que se reflexione acerca de lo importante que es reconocer lo que podemos hacer para nosotros mismos, trabajando con sinceridad mutua, logrando desarrollar nuestro propio bienestar, vinculándonos a nivel mundial para lograr esta empresa; por eso es necesaria la armonía para resolver este problema.
Nosotros estamos alentados a tener una conducta ética y una moral elevada a través del desarrollo de atributos tales como: la veracidad, sinceridad, pureza y limpieza de mente y cuerpo, cortesía, humildad, honradez, justicia, compasión, perdón y fidelidad. Nosotros como seres espirituales tenemos la necesidad de que nuestra conducta tanto interna como social siga las normas espirituales. Por eso, mirando a los países ricos económicamente acrecentando la capacidad creadora del hombre, quien llevando a cabo una profunda transformación de los medios de producción, asentó la socialización del proceso de trabajo permitiendo el ascenso de amplias capas de la población. Viendo al hombre negro que está económicamente enfermo, ya es hora que se adquiera conciencia de lo importante que es controlar nuestra economía a nivel mundial, ya que es evidente que como consumidor, obtiene menos que la parte que le corresponde y como productor rinde menos. Si dirigimos los negocios, si tratamos de establecer un vínculo universal, industrialmente estaremos progresando hacia una posición en que crearemos empleos para los nuestros.
Tenemos que unirnos todas las organizaciones cívicas, todas las órdenes fraternales negras universalmente y suprimir los males que destruyen nuestra fibra moral. Tenemos que elevar nuestro nivel cultural para alcanzar vencer todos los problemas que nos traen la ignorancia, y sentirnos satisfechos con nuestro sacrificio. Es hora de vincularnos universalmente y elevar la lucha por nuestros derechos, diplomáticamente como nos dijo el Más Elevado Negus Nagast.

REVOLUCION


Era un cazador muy respetado en su comarca, pues sus flechas no fallaban nunca. Sin embargo tuvo una época que no podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía.
En aquel lugar vivía un labrador con un problema similar pues aunque nadie era capaz de hacer trillo en el monte más rápido que él, nunca podía matar una presa.
Aquellos hombres por una vieja querella no podían ni verse.
Pero un buen día se encontraron ambos y comenzaron a discutir. Mientras peleaban pasó a lo lejos un venado y rápido como centella, el cazador le tiró su flecha atravesándole el cuello, dejándolo muerto. En menos de lo que canta un gallo, el labrador con su machete abrió un trillo hasta la presa. Muy contentos llegaron hasta el animal y lo compartieron. Desde ese mismo momento vieron que era necesario el uno para el otro y que separados no eran nadie. Por lo que hicieron un pacto y desde entonces son un solo cuerpo.

EXISTIMOS


Cuando era un chico vi las persecuciones en que estaban sumergidos esos jóvenes que se veían diferentes a la totalidad de las personas, quienes rechazaban y discriminaban a dichos jóvenes a los cuales llamaban hippies. En la escuela donde estudiaba conocí al hermano de unos de estos jóvenes que seguía el mismo camino de su hermano. Nuestra amistad fue fructífera pues él despertó el arte que había en mí.
Tiempo después cuando ya era un joven comencé a ver a otros jóvenes como aquellos que vi cuando niño, en las mismas circunstancias pero con otra complexión. Estos ahora tenían mi color de piel y sus melenas eran terribles ante los ojos de las personas. Mi cabeza empezó a mostrar dicha melena, uno o dos años después, trayendo confusión a los que me rodeaban, visitando involuntariamente calabozos de distintas estaciones -por esta imagen que tenía-.
Mientras la gente seguía las mismas tradiciones europeas de buscar la apariencia, yo y yo me iba naturalizando cada vez más y espiritualmente conocí la Biblia, no fue religión lo que de ella recibí sino la mejor forma de ver la vida alcanzando tranquilidad y paz mental.
Ahora me llamaba Rasta y en el 1997 conocí la redención mentalmente en el nombre de S.M.I. Haile Selassie I rompiendo con las costumbres con las que fui educado, pues toda esa educación ha enseñado al hombre negro un estado de dependencia proporcionando frustración, disgusto consigo mismo, división, sentimientos de inferioridad, etc.
Entonces vi con sabiduría, conduciendo una vida correcta, lejos de cualquier manipulación. ¡Rasta nació en nosotros!

ESPIRITU DE COLMENA

Nosotros somos el cuerpo espiritual, el cual, el Más Elevado mandó a dirigir su empeño en dotar al ser humano de las aptitudes necesarias para realizar la vida con facilidad y tranquilidad.
Conocemos varias formas de mejoramiento moral como moradas y orden, compartiendo toda esa sabiduría nos haremos espiritual, moral y económicamente maduros. Para contribuir al progreso de "nosotros" debemos iniciar a las nuevas generaciones con el conocimiento de integridad armónica, que es la sabiduría acumulada por nuestros antecesores, se requiere poner dócil oído a la enseñanza del Más Elevado S.M.I. y asegurar servidores bien preparados para la gran labor de dirigir, administrar, promover y enlazar todos los rincones de los cuatro puntos cardinales.
Nosotros colocados en el punto preciso en que nuestro programa comience a recorrer una nueva ruta, necesitaremos, con infatigable empeño levantar el nivel moral, engrandecer y dignificar el carácter del dready; llegando a formar el sentimiento con ese espíritu de colmena, formando profesiones de mayor utilidad, necesitando un estado de cooperación mutua.
Llegar a un estado de organización perfecta es componer, es concertar una vinculación colectiva donde todas las mansiones se enlacen en cada rincón del mundo, haciendo un estado perfecto, El Más Elevado, en la vía del progreso, de la obra común con fines y medios bien constituidos en evolución progresiva. Este espíritu de colmena asegura a todas las moradas de nosotros condiciones favorables al desarrollo armónico.
Un pueblo cuando olvida sus costumbres desaparece. Si no conoce su historia ¿cómo enseñará a sus descendientes? Deja de ser un pueblo brillante, activo, abierto a todas las influencias sanas. Los hombres de tez oscura solo son un resto disperso en tierra extraña que ha sido mezclado confusamente con gentes muy sujetas a la vida material y no unido con los vínculos espirituales que nos sirven para fines grandes y nobles.
Después de esta sucesión de tiempo El Más Elevado nos dotó de cualidades que ennoblecen nuestra especie acentuando buena fórmula para cada aspecto de la vida, para remediar cada problema cotidiano.
Marcus Garvey expresó su idea sobre la confianza en sí mismo. La relación entre los pueblos oprimidos de todo el mundo y sobre el retorno a África dijo: "No queremos decir que todos los negros deban abandonar Las Americas y las Antillas y marchar a África para constituir un gobierno. No fue necesario que toda la población de Europa viniera para sentar la base de la Gran República. Por eso decimos a todos los hombres negros de todas las partes que aprovechen todas las oportunidades que tengan y recuerden que nuestro éxito está en la educación, sacrificio y cooperación mutua. Hemos trabajado más de 400 años para otros."
Marcus M. Garvey empezó el programa de fomentar, construir nuestra independencia mental y cultural, económica y política.
No podemos seguir entretenidos, por lo que han hecho y siguen haciendo contra nosotros; trabajemos juntos para nuestro bienestar y tranquilidad, proveyendo de los cinco órganos necesarios, formando una base de equilibrio, alejando así las causas que tienden a perturbar la noción de la responsabilidad. Necesitamos asegurar la vinculación de todas las moradas Rasta pues es el contrapeso que neutraliza el actual desequilibrio. Un programa al que concurra y participe todo el gran organismo de "nosotros". Haciéndonos miembros activos de la hirviente colmena, con ese espíritu animado a defender la disciplina del cuerpo, condición para poder lograr con acierto la realización.
Arubó Eleazar Ashanti (Lázaro el Viejo).

The Gladiators - Sweet So Till (1979)


The Gladiators - Naturality(1979)

The Gladiators - Proverbial Reggae(1978)

Gladiators - Biografia


THE GLADIATORS




Albert Griffiths, el cantante, guitarrista y compositor de los Gladiators nació en 1946 en la parroquia de St. Elizabeth. La primera vez que fue a Kingston fue en 1960, fue por motivos de trabajo pero al principio no encontró nada, pero tras varios fracasos en diferentes discográficas obtuvo trabajo con el miembro junto a Leonard Dillon que apadrinó The Ethiopians, un grupo vocal fino con los golpes recientes para el studio one en su repertorio. Juntos, Albert y Leonard convencieron a su patrón, Leebert Robinson para producir algunas canciones. El primer disco que producieron con fue 'You Are The Girl lanzado por Wirl en 1966.

Albert excitado por su primer éxitos decidió formar el grupo Gladiators reclutando a David Weber y Errol Grandison para ello. Con esta formación registraron el disco 'The Train Is Coming Back’ . El grupo registro mas tarde el album 'Live Wire' con la discográfica Duke Reid mas tarde registraron 'Freedom Train' con Lloyd Daley y finalmente tuvo un gran existo con la discográfica Coxcone sacando el disco ‘Hello Carol’ en 1968. Cuando David Webber se fue en 1969, Clinton Fearon asumio su puesto y dio un toque de armonía al grupo.

A principio de los setenta el grupo produjo el disco ‘time’ con Lee Perry y ‘The Race’ con Randy mas tarde Coxsone lanzo 'Presenting The Gladiators’ . En 1973 Errol Grandison salió del grupo que fue sustituido por Gallimore Sutherland. A mediados de los años 70 el grupo Gladiators comenzó una larga asociación con Tony Robinson que produjo varios álbumes excepcionales para su etiqueta de Groovemaster en Jamaica, lanzado en Inglaterra por Virgin Records. Entre estos álbumes destacan 'Trenchtown Mix Up' y 'Proverbial Reggae'.

Gladiators estaba en la altura de su energía y creatividad cuando registraron varios álbumes para los expedientes de Nighthawk en los años ochenta tempranos, incluyendo los álbumes críticamente aclamados 'Symbol Of Reality' y 'Serious Thing'.

En 1983, Gladiators comenzó a viajar por América, y los expedientes de Nighthawk lanzaron a EP limitado del vinilo sus actuaciones en vivo. Estas pistas fueron reeditadas recientemente en el CD con varios unreleased consonancias para hacer para aupar el álbum 'Full Time’ este álbum es el lanzamiento mas reciente hecho en Estados Unidos. Después de su trabajo para Nighthawk, Gladiators hizo cinco álbumes para la etiqueta Heartbeat , y ha lanzado varios álbumes en Europa, en donde viaja regularmente les ha hecho uno de los artistas del reggae mas conocidos en Europa. A pesar de cambios en la calidad de miembros del grupo, la energía de la presencia poderosa y dinámica de Albert ha creado un siguiente enorme fama para Gladiators en el continente Comparado a menudo a Bob Marley por los críticos, Albert Griffiths es indiscutiblemente uno de los songwriters más finos y mas considerado en el continente.


Augustus Pablo - King Tubby Meet Rockers Uptown(1976)

Augustus Pablo - Rebel Rock Reggae This Is Augustus Pablo (1973)


Augustus Pablo - Biografia


AUGUSTUS PABLO





Horace Swaby mejor conocido como Augustus Pablo (21 de junio de
1954–18 de mayo de 1999), fue un productor de discos y tecladista de roots reggae y dub, jamaicano, activo de la década del setenta en adelante. Fue tal vez la primera persona en usar la melódica como un instrumento musical serio.
Nació St. Andrew, Jamaica y aprendió a tocar el órgano en el Kingston College School. En esos años una chica desconocida le prestó una melódica. Fascinado por el instrumento, Pablo raramente lo dejaría de lado. También por esos años conoció a Herman Chin Loy; la familia Chin era dueña de una famosa tienda de discos en Kingston. Swaby grabó "Iggy Iggy" en el estudio del padre de Clive's, Aquarius Records. Eligió el nombre Augustus Pablo para la grabación.
Después del lanzamiento de un par de sencillos, Pablo publicó "East of the River Nile", una mezcla única de sonidos jamaicanos y africanos, y la canción del mismo nombre se transformó en un éxito relativo. Augustus Pablo popularizó el uso de la melódica, en esencia un juguete de niños, en la música reggae. Pronto se unió a Now Generation (la banda de Mikey Chung) para tocar el teclado mientras su amigo, Clive, comenzó una carrera como productor de discos. Pablo y Chin grabaron "Java" (1972) juntos, tan pronto como Pablo abandonó Now Generation y Clive pudo conseguir horas en el estudio. El tema instrumental fue un hit, y catapultó la carrera en solitario de Pablo. Grabó con Chin y varios otros incluyendo a Leonard Chin, su tío, y Lee Perry. Anotó otro gran éxito con "My Desire" (John Holt).
Pablo formó los sellos Hot Stuff, Message y Rockers (llamado así por el equipo de sonido de su hermano, Rockers), y lanzó varios temas instrumentales que fueron bien recibidos, principalmente versiones de antiguos éxitos de Studio One. Debido a su éxito con Rockers, el seminal álbum de 1974, This Is Augustus Pablo fue grabado con Clive y Pat Chin. Fue seguido por una colaboración con el legendario ingeniero de reggae King Tubby: Ital Dub (1975).
A fines de los setentas, Pablo produjo una larga lista de éxitos, incluyendo "Black Star Liner" (Fred Locks).
También trabajó con Dillinger, Norris Reid, I-Roy, Jacob Miller, Te -Track, The Immortals, Paul Blackman, Earl Sixteen, Roman Stewart, Lacksley Castell, The Heptones, Ricky Grant, Delroy Williams, Horace Andy y Freddy McKay. Este periodo es conmemorado con el célebre álbum aclamado por la crítica King Tubby Meets Rockers Uptown (1976) y el clásico de Hugh Mundell Africa Must be Free by 1983. Éstos fueron seguidos por East of the River Nile (1978), Original Rockers de 1979 y Rockers Meets King Tubbys In A Firehouse, otro éxito según la crítica.
En los ochentas, la carrera de Pablo declinó significativamente. Había comenzado a ganar una audiencia norteamericana, y lanzó Rising Sun en 1986 que obtuvo buenas ventas y críticas. Pablo también produjo éxitos memorables, incluyendo "Ragamuffin Year" (Junior Delgado), "Humble Yourself" (Asher & Tremble) y "Far Far Away" (Ricky Grant). Además de esto, Pablo realizó conciertos alrededor del mundo, registrando un memorable álbum en vivo en Tokio (1987). Ese mismo año, el disco Rockers Come East reencaminó su carrera, y comenzó a lanzar una serie de discos adorados por la crítica aunque inaccesibles en los noventas, incluyendo Blowing With the Wind y también produjo algunos, como Night and Day (Dawn Penn) y Jah Made Them All (Yami Bolo).
Su frágil salud siempre le impidió realizar grandes giras. Aunque sufría de cáncer siempre se negó a cualquier tratamiento médico debido a los dictámenes del Movimiento Rastafari. Rehusó amputarse una pierna para evitar la propagación del mal como a usar insulina para tratar su diabetes. En efecto, siempre prefirió el uso de la Chalice, la tradicional pipa de marihuana rastafari. El Rockers murió el 18 de mayo de 1999 a los 45 años.

Augustus Pablo - This Is Augustus Pablo

Black Roots - The Frontline From The BBC TV Series


ACLARACION

"Difundimos y no lucramos"

Si existiese la posibilidad de que algún integrante o representante de alguna de las bandas que se publicaran en este blog, está en disconformidad por lo hecho, y desea que retiremos algún disco o todo lo referente a los interesados, solo tiene que escribir al correo del blog e inmediatamente eliminamos todo respecto a la banda en cuestion.

No estamos por la piratería solo difundimos y no lucramos, llegamos donde el mercado no llega.

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